SEJARAH

SEJARAH

Thursday, June 23, 2016

STRATEGI PEMBINAAN BUDAYA ILMU DALAM KALANGAN GENERASI MUDA ISLAM



Pendahuluan

 Prof. Paul Kennedy dalam bukunya“The Rise and Fall of the Great Powers: Economic Change and Military Conflict from 1500 – 2000” telah menganalisis terdapat 2 faktor utama yang saling berkaitan berkenaan kebangkitan dan kejatuhan sesebuah Negara. Faktor-faktor tersebut adalah tentang kewibawaan sistem dan kuasa ekonomi, dan kekuatan teknologi ketenteraan. Analisa ini dibuktikan melalui kajian beliau terhadap jatuh bangun kuasa-kuasa besar pada abad ke-16 hingga ke-20 masihi seperti kerajaan Islam Turki, Mughal India, Dinasti Ming China, Jepun, Rusia dan lain-lain. Namun demikian, Profesor Wan Mohd. Nor Wan Daud telah menganalisis lebih dalam lagi dasar kewujudan kedua faktor utama di atas adalah akibat daripada kepuasan, keangkuhan, kejumudan dan kebebalan sikap mereka terhadap ilmu. Hal ini adalah sebab utama kelemahan sistem ekonomi dan ketenteraan mereka lumpuh dan akhirnya mengalami kejatuhan. Terdapat benarnya penyataan ini apabila tokoh pemikir ulung peringkat antarabangsa, Tan Sri Profesor Syed Muhammad Naquib al-Attas mengungkapkan bahawa kelemahan yang terdapat pada sistem-sistem utama dalam Negara merupakan jelmaan gejala “kekeliruan dan penyelewengan dalam ilmu”.

Demikian juga apabila tokoh kebanggaan Islam di Turki, Badi’uzzaman Said Nursi menyatakan bahawa masalah dan cabaran besar bagi kaum Muslimin adalah kejahilan, kemiskinan dan perpecahan. Namun, Prof. Al-Attas telah mengemukakan analisis beliau bahawa kebolehan mengenalpasti masalah dan cabaran adalah satu hal besar yang perlu diperdalamkan lagi. Beliau telah mempertautkan cabaran tersebut yakni punca sebenar bagi permasalahan kaum Muslimin sebagai suatu tambahan untuk melengkapkan pernyataan Said Nursi tadi. Dalam hal inilah renungan dan analisis Prof. Al-Attas dikira brilliant apabila beliau menyatakan bahawa cabaran Muslimin adalah seperti berikut:

1.    Kekeliruan dan kesalahan dalam ilmu yang menyebabkan keadaan.
2.    Kehilangan adab dalam kalangan umat. Keadaan yang timbul dari (1) dan (2) adalah.
3.    Kemunculan pemimpin-pemimpin yang tidak layak untuk kepimpinan yang sah bagi umat Islam, yang tidak memiliki taraf modal, intelektual dan spiritual yang tinggi yang disyaratkan untuk kepimpinan Islam, yang melestarikan keadaan pada (1) di atas dan menjamin penguasaan urusan umat yang berkelanjutan oleh pemimpin-pemimpin seolah seperti mereka yang menguasai semua bidang.

Dalam hal ini juga ia telah melanggar apa yang pernah dikatakan oleh Ibnu Khaldun iaitu “Tindakan Awal, Fikir Akhir”  dan “Begin with the end in mind” dari Stephen Covey bahawa betapa pentingnya peranan ilmu sebagai langkah terawal yang perlu diberi penekanan bagi melahirkan pemimpin yang sejati, punya adab serta layak memimpin sebuah bangsa. Kenyataan ini juga dapat dibuktikan kekukuhannya menerusi idea gaya pemikiran ‘water logic’ oleh Edward De Bono yang mana untuk menyelesaikan suatu permasalahan secara kritis dan tepat, adalah perlu untuk mencari bibit punca sebenar masalah tersebut dan bertindak membendungnya bermula dari situ.

Melalui pandangan dan pengalaman dunia Islam pula, pada era nubuwwah dan sistem khilafah, dunia Islam begitu pesat berkembang dan sangat membanggakan.  Kejayaan ini seperti yang telah kita maklum, ia bermula pada zaman kerasulan Nabi Muhammad SAW sewaktu baginda menerima wahyu pertama membawa kalimah ”Iqra” yang bermaksud “Bacalah”, sekaligus arahan daripada Rabbul Jalil kepada makhlukNya agar menimba dan mengumpul sebanyak mungkin ilmu pengetahuan untuk difahami dan dihayati. Seruan ini telah mengubah dan memberi suatu anjakan paradigma umat manusia agar beralih dari belenggu kejahilan dan kegelapan menuju kepada jalan yang penuh cahaya kebenaran. Sejak dari itu, pelbagai episod kejayaan umat Islam dikecapi sehingga berjaya membuka 2/3 dunia ketika sampai ke zaman kemuncaknya melalui peristiwa pembukaan kota Konstantinopel oleh kerajaan Byzantine yang diketuai Sultan Muhammad Al-Fateh pada tahun 1453 Masihi. Tetapi kejayaan ini tidak berkekalan apabila berlaku kewujudan Pemimpin Palsu yang lahir dari fenomena kekeliruan dan kepalsuan ilmu oleh serangan Kebudayaan Barat dalam negara-negara dunia Islam3. Akhirnya, kesatuan khilafah yang dibanggakan ini berjaya dipecahkan oleh Barat melalui pengenalan dasar “Pecah dan Perintah”.

          Meskipun Negara-negara Islam telah mencapai kemerdekaan, namun kita masih lagi mengalami penjajahan. Hal ini kerana kita masih belum membebaskan diri daripada pembangunan sebenar, malahan masih tertakluk kepada melihat dan menilai pembangunan itu secara fizikal semata-mata, bukan pembangunan dari sudut rohani dan mentaliti. Kita masih gagal dalam perihal keilmuan kerana kita masih tidak mampu membebaskan diri daripada mengikut konsep pembangunan ala Barat. Negara Islam masih lagi dalam penjajahan ekonomi, kebudayaan, fizikal dan terutamanya pemikiran. Bagi mereka yang sedar tentang kelemahan ini, mereka melihat bahawa Negara Islam masih sedang dalam usaha membebaskan kaum Muslimin daripada penjajahan pemikiran ini (Ghuzwatul Fikr). Sehinggakan kita dalam masyarakat Negara Islam ini belum lagi boleh menyumbang kepada tamadun melalui hasil yang benar-benar diperolehi daripada pemikiran tamadun Islam seperti mana kejayaan tamadun Islam yang terdahulu.

Budaya Ilmu

Faktor kewujudan permasalahan di atas adalah disebabkan kurangnya perhatian untuk mempelajari dan membudayakan ilmu-ilmu yang bersifat tulen. Yang mana akhirnya melahirkan ahli-ahli masyarakat yang bebal dan bersikap anti-ilmu. Hal ini kerana ilmu itu sifatnya benar, tulen dan tidak palsu. Pihak kebudayaan Barat telah memperkenalkan sebuah teori pemikiran songsang yang dinamakan Sekularisme. Teori ini bertujuan untuk memisahkan segala urusan keduniaan daripada konteks agama sebagaimana yang diyakini oleh umat Islam. Ia telah diserap masuk ke dalam konteks keilmuan Islam dan tercetusnya faktor permasalahan umat seperti mana yang telah saya sebutkan tadi. Seorang muslim mesti mempercayai bahawa ilmu itu datangnya dari Rabbul Jalil dan kedatangan punca ilmu itu pun adalah dari Dia Yang Maha Berpengetahuan Luas. Akidah Islam wajib mempercayai bahawa Allah itu Maha Benar, maka segala perkara yang datang dari Tuhan itu adalah benar, dan ilmu itu juga semestinya bersifat benar. Hal inilah saya maksudkan di sini tentang ilmu yang tulen.

Namun kini, agak sukar untuk kita membezakan ilmu yang tulen dan palsu. Oleh itu, haruslah kita kembali kepada definisi makna ilmu itu sendiri agar tidak lari dari tujuan asal.  Apa yang dimaksudkan dengan ilmu? Menurut Tan Sri Profesor Syed Muhammad Naquib al-Attas, beliau telah menakrifkan perihal ilmu sebagai “Merujuk kepada Allah sebagai asal segala ilmu, ia (ilmu) adalah ketibaan makna dalam diri seseorang. Apabila merujuk kepada diri sendiri sebagai penafsir, ilmu adalah ketibaan seseorang kepada makna tentang sesuatu”. Takrifan ini secara ringkas dan padat serta lengkap membayangkan peranan Allah SWT sebagai sumber sebenar ilmu, serta diri manusia sebagai makhluk aktif untuk mendapatkan ilmu. Dalam Islam, sumber ilmu merupakan akidah Islamiah yang mengithbatkan keupayaan manusia bagi mencapai ilmu, yakni keyakinan, adalah melalui pancaindera yang sempurna, penggunaan akal yang betul dan khabar yang benar. Keyakinan, sama ada pada tahap ilmul yaqin, ainul yaqin atau hakkul yaqin ialah anugerah Allah kepda manusia. Oleh itu, pada tahap keyakinan, hasil pencapaian keilmuan manusia bukan lagi bersifat manusia, tetapi Ilahi. Ilmu yang mencapai yakin, yakni bukan tahap hipotesis, teori, syak, zan, dugaan dan waham ialah akibat daripada “pengajaran” Allah SWT, dan bersifat universal, bukan relatif. Terdapat juga 2 sumber ilmu di atas yang ada pada pengetahuan Barat, iaitu pada pancaindera dan penggunaan akal rasional, dan ia hanya ada pada takat itu. Tetapi pengetahuan Barat tidak mempunyai perkhabaran yang benar sebagaimana wujud dalam akidah Islam seperti yang telah diterangkan tadi.Oleh hal yang demikian, untuk mencapai makna tepat di atas dalam diri seseorang, perlu satu gerakan pencarian ilmu, memahami serta menghayatinya, dan akhirnya diterjemah dalam bentuk perbuatan dan tindakan. Perihal inilah yang dinamakan gerakan Budaya Ilmu.

Budaya ilmu antara maksud lain adalah kewujudan suatu keadaan yang mana setiap lapisan masyarakat melibatkan diri, baik secara langsung ataupun tidak dalam kegiatan keilmuan bagi setiap kesempatan. Budaya ilmu juga merujuk kepada suatu keadaan yang mana segala tindakan manusia baik di tahap individu, apatah lagi di peringkat masyarakat, diputuskan dan dilaksanakan berdasarkan ilmu pengetahuan sama ada melalui pengkajian mahupun perbincangan syura.

Ilmu Menuju Hikmah

Sebagaimana (Kami telah menyempurnakan nikmat Kami kepadamu) Kami telah mengutus kepadamu Rasul diantara kamu yang membacakan ayat-ayat Kami kepada kamu dan mensucikan kamu dan mengajarkan kepadamu Al Kitab dan Al-Hikmah, serta mengajarkan kepada kamu apa yang belum kamu ketahui.” (al-Baqarah:151)

Menurut daripada potongan ayat di atas, dijelaskan tentang ketinggian tahap hikmah berbanding ilmu pengetahuan, maklumat, kemahiran, fakta dan data. Hikmah merupakan sebuah ucapan yang sesuai dengan kebenaran, falsafah, perkara yang benar dan lurus, keadilan, pengetahuan, dan lapang dada. Tahap-tahap hikmah boleh dilihat dan diteliti dalam gambarajah di bawah. Definisi hikmah dari sudut bahasa mempunyai 9 pengertian; keadilan, tahan marah, kenabian, suatu yang tidak memperlihatkan kejahilan, tiap-tiap perkataan yang bertepatan dengan haq (kebenaran), meletakkan sesuatu pada tempatnya, perkataan yang betul dan tepat, sesuatu yang mencegah berlaku kerosakan, mengetahui sebaik-baik perkara dengan sebaik-baik ilmu.

          Hikmah dapat dicapai bermula daripada data dan fakta yang diperolehi melalui pengalaman peristiwa serta uji kaji yang dilaksanakan. Melalui data dan fakta tersebut, dapatan maklumat akan menyusul sebagai pengetahuan am, dan ia bertukar menjadi ilmu sekiranya maklumat tadi memberi ketibaan makna pada diri seseorang dengan kaedah berfikir. Kemudian apabila diperdalamkan lagi ilmu tersebut, dengan mencari pelbagai penjelasan dari segenap pandangan, akan muncul suatu kefahaman yang kukuh dalam pemikirannya. Akhir sekali akan diterjemahkan kefahamannya tadi dalam bentuk tindakan pada tahap yang terbaik agar dapat dirasai oleh orang lain dan dirinya sendiri. Di situlah capaian maknanya kepada hikmah. 


Pembinaan Budaya Ilmu Dalam Generasi Muda

Generasi muda merupakan pelapis masa depan Negara. Golongan inilah yang bakal menentukan nasib baik atau buruk sesebuah masyarakat bangsa di masa akan datang. Melalui pengalaman-pengalaman tamadun dan kuasa-kuasa besar yang telah dijelaskan dalam pendahuluan di atas, amatlah perlu untuk mempersiapkan generasi ini dengan sikap keilmuan yang tinggi bagi memastikan kesilapan di masa lampau tidak berulang kembali serta dijadikan sempadan. Untuk memastikan nasib masyarakat bangsa di masa hadapan terjamin, wajib bagi kita berusaha untuk mempersiapkan pemimpin yang baik, berintegriti, luhur, budi pekerti, berpengetahuan, bijaksana, punya kreadibiliti dan daya saing, bersikap adil dan saksama dan sewaktuu dengannya. Dan usaha itu haruslah bermula daripada sekarang, iaitu menyasarkan para generasi muda untuk sentiasa bersedia dibentuk.

Dalam Majlis Perhimpunan Agung Tahunan (MPAT) PKPIM kali ke-54 tahun 2016, Saudara Mohd. Fazril Saleh, Presiden Persatuan Kebangsaan Pelajar Islam Malaysia (PKPIM), telah membawa sebuah gagasan besar dalam ucapan dasar beliau yang bertajuk, “Membangun Generasi Bitara: Terampil dan Berkemajuan”. Dalam ucapan dasar tersebut, telah disebutkan tentang penekanan terhadap jiwa generasi bitara dan 4 elemen terpenting yang digelar sebagai lingkungan kebitaraan. Apa yang dimaksudkan dengan bitara? Bitara merupakan gabungan dari dua perkataan yang berasal daripada bahasa Parsi iaitu ’Bi’ yang bermaksud Tidak atau Tiada, manakala ’Tara’ bermaksud Tahap, Takat dan Had, apabila digabungkan menjadi Bitara iaitu Tiada Had atau Tiada Tahap, apabila dikaitkan dengan generasi Bitara, ia bermaksud seorang individu yang mempunyai pemikiran dan kemahiran yang agresif dan aktif, mempunyai cita-cita menggunung dan meluas, tiada hadnya. Seperti yang telah disebutkan di atas, untuk mencapai tahap generasi bitara, ia memerlukan ’Lingkungan Kebitaraan’ yang dibangunkan atas empat (4) elemen pembinaan, iaitu Idealisme, Intelektualisme, Aktivisme dan Spiritualisme. Idealisme adalah kekuatan azam memasang matlamat, visi dan misi; harus dipandu dengan kekuatan ilmu dan aktiviti pemikiran yang mendalam, iaitu intelektualisme. Kedua-duanya ini mesti berkait agar ia tidak sekadar tinggal matlamat tanpa ada usaha untuk menyusun strategi bagi mencapai visi tersebut. Aktivisme pula adalah terjemahan kepada strategi yang disusun untuk mencapai matlamat tadi. Ia adalah hasil jelmaan dari idealisme dan intelektualisme. Kemudian ketiga-tiganya ini harus dipandu dan dikawal oleh spiritualisme untuk memastikan ketiga-tiga elemen tadi (Idealisme, Intelektualisme dan Aktivisme) sentiasa dalam landasan. Untuk melahirkan generasi pemimpin yang baik dalam segala lapangan, dia mestilah bertitik tolak daripada penguasaan ilmu yang sejati sebagaimana yang telah dihuraikan oleh Prof. Al-Attas. Sehubungan dengan itu, gagasan besar ini sesungguhnya amat memerlukan kesabaran yang tinggi untuk dicapai. Sebab itu kita akan melihat pada mereka akan ternyata ruginya bergopoh dan tergesa-gesa, malah untungnya beratur-rapih dalam melaksanakan perjuangan memanjang ini.


Cabaran Pembudayan Ilmu

Meskipun telah diterangkan tadi bahawa pentingnya peranan pembudayaan ilmu dalam pembangunan bangsa, namun masih terdapat cabaran-cabaran yang membawa kepada pertentangan gagasan besar ini. Antara cabaran besar yang timbul adalah wujudnya sikap sufasta’iyyah dari golongan Anti-Ilmu atau gelarannya para sofis. Prof. Al-Attas telah membahagikan golongan ini kepada 3 kelompok:

1.    Kelompok al-la adriyyah.
2.    Kelompok al-indiyyah.
3.    Kelompok al-inadiyyah.

Kelompok pertama iaitu al-la adriyyah disebut sebagai agnostik, merujuk kepada kelompok individu yang selalu mengatakan tidak tahu (la adri, iaitu ”saya tidak tahu”) atau selalu ragu-ragu tentang keberadaan sesuatu sehingga menolak kemungkinan ilmu pengetahuan. Orang seperti ini pada gilirannya juga akan meragui sikapnya yang serba meragui keberadaan segala sesuatu.

Kelompok kedua pula iaitu al-indiyyah adalah mereka yang selalu bersikap subjektif. Bebrbeza dengan kelompok yang pertama, kelompok ini menerima kemungkinan keberadaan ilmu pengetahuan dan kebenaran, tetapi menolak matlamatnya. Bagi mereka, matlamat ilmu pengetahuan dan kebenaran adalah subjektif atau indi atau ”menurut saya” atau hanya bergantung dan yakin dengan pendapatnya sahaja.

Kelompok yang ketiga pula, al-inadiyyah adalah merujuk kepada mereka yang keras kepala. Sentiasa menafikan realiti segala sesuatu (haqa’iq al-asyya’) dan menganggapnya sebagai fantasi (auham) dan khayalan semata-mata, bersifat teori, berada di awang-awangan dan menganggapnya tidak membumi kepada masyarakat. Kelompok terakhir ini lebih mirip dengan kelompok kedua tadi. Para sofis tidak akan dapat menjelaskan kedudukan mereka. Kalaupun ada, satu-satunya kedudukan yang sesuai untuk mereka ialah mendekontruksi setiap wacana keilmuan. Sikap para sofis sudah jelas tidak Islamik kerana para ahli falsafah Muslim seperti al-Farabi, menempatkan kejayaan dalam mencapai suatu keyakinan sebagai tahap akhir daripada proses belajar.

Saya menjelaskan ini adalah kerana hendaklah kita merenung dan memikirkan kembali, adakah wujud sikap kelompok-kelompok ini dalam masyarakat bangsa kita atau lebih dekat lagi, dalam kalangan ahli gerakan jamaah kita ini sendiri? Tujuan persoalan ini adalah untuk koreksi diri masing-masing tentang sikap kita dalam meletakkan keutamaan ilmu sebagai titik-tolak utama bagi sebuah gerakan perlaksanaan program-program.


Strategi Pembinaan

Menurut Prof. Wan Mohd. Nor Wan Daud dalam bukunya bertajuk ”Budaya Ilmu”, beliau telah mengemukakan beberapa cadangan untuk menyuburkan budaya ilmu. Antaranya ialah memupuk kecintaan terhadap ilmu pengetahuan serta kegigihan menimba, menyebar dan mengamalkannya untuk dianggap sebagai suatu idealisme dan kebaikan tertinggi yang menjadi punca segala kebaikan yang lain. Hal ini menjelaskan betapa pentingnya menerapkan rasa cinta yang mendalam terhadap ilmu dalam jiwa generasi muda kerana ia akan menjadi faktor atau sumber kebaikan-kebaikan lain yang akan dilakukannya atas dasar kesedaran perlu untuk menyebarkan dan mengamalkan serta mengajak orang lain untuk turut sama berada dalam lingkungan kebaikan. Bayangkan suatu keadaan di mana orang muda akan bertindak untuk berbakti kepada masyarakatnya tanpa diarah atau minta dibayar satu sen pun kerana mereka berlaku demikian atas usaha ingin menabur jasa ilmu kepada bangsanya. Sebab itu wujud motto perjuangan ”Berilmu Menabur Jasa” dan ”Hidup Biar Berjasa” pada sebuah entiti anak muda terpelajar iaitu Siswazah Muda ABIM Sabah (SISMA) di bawah naungan PKPIM dan Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM)Negeri Sabah. Motto perjuangan ini jelas menunjukkan komitmen keilmuan sekelompok generasi muda untuk terus giat menimba ilmu dan menaburkannya kepada orang lain sebagai tanda jasa bakti kepada masyarakat bangsa. Oleh yang demikian, antara strategi lain yang perlu diberi perhatian dan dilaksanakan oleh ger.akan Islam seperti jamaah Wadah Pencerdasan Umat (WADAH), ABIM, PKPIM dan SISMA adalah sentiasa menggalakkan siri perbincangan mengenai tokoh-tokoh ilmuwan dan karya-karya agung mereka, menganjurkan siri-siri wacana buku dan ilmu secara berterusan selain daripada seminar-seminar umum yang dianjurkan setiap tahun dan  membaca dan usaha untuk menghuraikan idea-idea utama para ilmuwan, ulama dan tokoh pemikir yang terbukti hebat sumbangannya dalam lipatan sejarah seperti Ibnu Khaldun, Confucius, Imam Ghazali, Mahatma Gandhi, Hamzah Fansuri, Nuruddin al-Raniri, Syamsuddin al-Sumaterani, Falimbani, Tan Sri Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas, Edward De Bono, Stephen Covey, Malek Bennabi, Raja Ali Haji dan lain-lain yang tidak sempat disebutkan di sini. Hal ini kerana dengan usaha menyoroti dan menghurai idea-idea utama dalam karya mereka, kita secara tidak langsung akan dihubungkan kepada para ilmuwan silam yang mana ilmunya terus sampai kepada Rasulullah SAW.

Dengan mempersiapkan generasi seperti ini, akan wujud satu kesedaran besar dalam jiwa insan untuk memastikan kelangsungan masyarakatnya sentiasa dalam keadaan yang baik dan sejahtera. Oleh yang demikian, misi pembangunan umat akan terus berjalan kerana wujudnya legasi atau kelompok anak muda terdidik yang menjadi penerus atau pelangsung kepada visi membina dan memimpin umat yang terbaik.

Kenapa Generasi Muda Perlu Pada Penguasaan Ilmu?

Dalam pembinaan generasi yang berkepimpinan, berkemahiran dan berkomitmen tinggi, mereka ini mestilah dididik dan dilatih untuk menguasai ilmu. Hal ini kerana, dalam gerakan membina kepimpinan masa depan, haruslah dilatih dalam sebuah entiti gerakan berpersatuan. Mereka (generasi muda) yang digelar aktivis akan dilatih secara berperingkat.
1.    Menurut arahan. Dalam peringkat pertama ini, aktivisdididik dan dilatih untuk sentiasa menerima arahan dan bersedia melaksanakan arahan serta-merta dengan tangkas.

2.    Kordinasi dan komunikasi. Peringkat ini adalah melatih aktivis untuk tahu menguruskan program aktiviti dain.an ahli jawatankuasa yang selaras dengan perbincangan dalam mesyuarat serta mampu mencapai sasaran objektif.

3.    Pimpinan. Tiba masa aktivis tadi naik ke satu tahap di mana dia perlu memimpin organisasi ke arah mencapai visi dan misi, perlu menghadam idea-idea utama pimpinan dalam jamaah yang terdahulu seperti karya tulisan Profesor Dato’ Dr. Siddiq Fadzil, Dato’ Seri Anwar Ibrahim, Prof. Dr. Razali Nawawi, Prof. Dato’ Dr. Redzuan Othman, Prof. Emeritus Dato’ Dr. Osman Bakar, Prof. Dr. Abdul Halim El-Muhammady, Hj. Mokhtar Ramli, ucapan-ucapan dasar presiden jamaah, kertas-kertas kerja pembentangan dalam Tamrin atau Muktamar dan lain-lain. Namun demikian, tidak cukup hanya menghadam idea pimpinan jamaah sendiri, perlu juga menghadam idea-idea tokoh-tokoh lain di luar daripada pimpinan jamaah untuk sedia berdepan dan bekerjasama dengan gerakan Islam serta bukan Islam yang lain. Tuntutan untuk kita memimpin jamaah juga memerlukan kekuatan daya intelek dan idea, kreativiti yang tinggi, inovasi dan bersikap kritis. Kemampuan menerobos masa depan, mengenalpasti cabaran dan realiti setempat, kebolehan memperjuangkan isu-isu bersama, berlapang dada dalam hal-hal perbezaan dan pendekatan. Di sini perlunya pandangan alam Islam yang berasaskan keadilan, kebenaran dan kemanusiaan. Oleh itu, ditegaskan bahawa pentingnya pembudayaan ilmu!

Kesimpulan

Menurut daripada yang telah dijelaskan di atas, kita dapat menemukan bahawa daya pencapaian sesuatu bangsa adalah ditentukan oleh kekuatan budaya ilmunya. Kemudian generasi muda bangsa itu mesti dipersiapkan kekuatan budaya ilmunya bagi memastikan kelangsungan daya pencapaian mereka terus kekal malah menningkat daripada sebelumnya.

          Menekankan semula elemen penting yang perlu diperkuatkan bagi generasi muda adalah kekuatan mindanya dalam merenung peristiwa, berfikir dan mencerna untuk mendapatkan makna ketibaan dalam dirinya (ilmu). Setelah itu, diterjemahkannya dalam bentuk perbuatan atau tindakan agar orang lain dapat merasai dan menghayati apa yang telah dirasai melalui pengalaman keilmuannya. Hal ini sama seperti yang dijelaskan tadi tentang lingkungan kebitaraan. Memupuk generasi agar mampu menghasilkan idealisme sebagai misi dan matlamat perjuangannya. Setelah itu, difikirkan bagaimana caranya untuk mencapai matlamat yang digagaskan dengan menggunakan kekuatan intelektualisme, dan akhirnya akan diterjemahkan hasil pemikiran tersebut dalam bentuk aktivisme kepada masyarakat. Kekuatan spiritualisme perjuangan Islam harus bertindak sebagai aspek kawalan agar segala pemikiran dan tindak-tanduk aktivis tidak tersasar daripada ruh perjuangan Islam, menetapkan misi mengajak umat untuk kembali kepada fitrahnya iaitu ke arah mentauhidkan Allah SWT.

          Akhirnya, pembinaan teras kekuatan budaya ilmu pada kaum generasi muda Islam perlu dimasukkan dalam senarai utama perlaksanaaan gerakan Islam jamaah WADAH-ABIM-SISMA (WAS). Hal yang demikian agar masih wujud kelompok masyarakat yang sentiasa memberikan komitmen keilmuannya demi memastikan matlamat membina dan memimpin khayra ummah itu tercapai.

Oleh,
Mohd. Nur Hilmie Bin Milus

Wednesday, May 4, 2016

Memperingati Wira Dari Gua; Pemuda-Pemuda Al-Kahfi Dalam Pencitraan Al-Qur'an:- Dato' Dr Siddiq Fadzil

27 Februari 2016, Kolej Dar Al-Hikmah:- Citra sejarah yang direkayasa tidak akan mampu menandingi kejujuran ilmiah! Begitulah antara kesimpulan penting yang diutarakan Dato' Dr Siddiq Fadzil ketika memimpin Kuliah Tafsir Maudhuiyy Siri Ke-76 yang mengangkat tema "Memperingati Wira Dari Gua;Pemuda-Pemuda Al-Kahfi Dalam Pencitraan Al-Qur'an'.
"Citra manusia dalam sejarah boleh berubah kerana ini tertakluk kepada penafsiran semula dari masa ke masa berasaskan perspektif dan sudut pandang yang berbeza dan berubah. Pencitraan palsu oleh media propaganda politik tidak akan mampu bertahan lama kerana dasarnya bukan fakta dan kebenaran. Apa yang selalu dipromosikan sebagai “sejarah” seringkali berupa versi bikinan pemerintah yang didasari motif kepentingan. Sejarah yang direkayasa seperti itulah yang selalu dipenuhi distorsi sehingga menciptakan fenomena tragik ramainya pahlawan yang tidak didendang. Tetapi akan sampai masanya, sejarah bikinan seperti itu tidak mampu berhadapan dengan sejarah tandingan yang berasaskan kejujuran ilmiah!'
Seramai 500 orang telah memenuhi dewan besar Kolej Dar Al Hikmah yang menyaksikan kisah pemuda Al-Kahfi disoroti menerusi aspek sejarah. Ini termasuk fakta bahawa kisah pemuda Kahfi ini kisah anak muda bangsawan, anak-anak elit yang punya segala kemewahan dan kecukupan dunia, berasa bosan dan protes dengan negara yang penuh kebejatan dan kerosakan. "Kisah kehilangan pemuda-pemuda yang protes ini seterusnya menjadi inspirasi kepada seluruh masyarakat! 
"...Pemuda-pemuda al-kahf itu menjadi buruan rejim kuku besi yang mulai merasa tergugat. Bagi kerajaan, mereka adalah “musuh” negara, “pengkhianat” bangsa, dan “perosak” agama. Jumlah mereka memang sangat kecil, hanya beberapa orang, tetapi keberanian mereka menolak agama dan budaya pihak berkuasa tetap menakutkan kerana mereka memiliki potensi besar membenihkan kesedaran rakyat. Justeru, mereka memiliki kekuatan iman, kekuatan fikrah, kekuatan daya tahan dan daya juang yang luar biasa." tambah Dato' Dr Siddiq Fadzil lagi sambil menegaskan "..Generasi yang hidup pada zaman pemerintahan baru inilah yang memiliki kesedaran sejarah tentang kehebatan pemuda-pemuda yang berani bersikap menolak tradisi bejat dan sesat untuk memilih iman dengan segala risikonya. Di mata generasi baru ini, pemuda-pemuda al-kahf bukan lagi orang-orang buruan, tetapi pahlawan yang sangat menginspirasikan. Demikianlah hakikatnya, citra manusia dalam sejarah boleh berubah.

Copy dari Wadah/ABIM/PKPIM

Sunday, April 24, 2016

NAHDAH ASIA: Pembangunan Masyarakat Madani

Gelombang kebangkitan atau Nahdah Asia yang mendapat rangsangan daripada ketangkasan ekonomi yang mengimbangi dan mula mencabar dominasi ekonomi Barat. Tanah Asia yang besar serta kaya dengan sumber alam boleh menghasilkan pasaran yang amat luas dan mampu bersaing dengan negara-negara Eropah.

Dalam beberapa aspek kelemahan struktur ekonomi misalnya Asia Timur masih banyak bergantung kepada teknologi Barat, lemah dari sudut penyelidikan dan belum cukup gigih membangunkan sumber daya manusia. Di kala ekonomi semakin luas dan penghasilan yang besar, namun berlaku kemiskinan dan ketidakadilan sosial yang menjolok mata. Justeru itu Asia tidak boleh mengukur kekayaan dan kejayaan ekonomi sekadar dengan angka dan petunjuk konvensional. Kebangkitan Asia sebagai paksi kegiatan ekonomi sejagat berlaku secara mendadak dan berkesan sekali. Ia amat penting bagi memberi kestabilan dari segi politik, sosial, ekonomi dan budaya.

Meskipun kebangkitan ekonomi Asia sememangnya penting dan mendasar, namun ia hanya suatu dimensi kebangkitan perkasa semula benua Asia yang lebih jauh. Meskipun Asia pernah dijajah oleh berbagai-bagai bangsa yang datangnya dari Barat, namun tidak semua yang dibawa oleh Barat itu memberi impak yang buruk terhadap Asia. Barat juga mempunyai keunikan tamadunnya yang tersendiri. Istilah nahdah mengingatkan kita tentang Renaissance Eropah yang bermula di Florentina, Itali dan merebak ke seluruh benua tersebut, dan seterusnya membina zaman moden yang berlaku sekitar abad ke-14 Masihi. Renaissance tersebut mempunyai sifat tertentu yang bersendikan konsep yang disebutkan oleh sejarawan dan filasuf Amerika, Will Durant sebagai “kemerdekaan berfikir dan kebebasan ikatan moral”. Daya manusia untuk menentukan nasib dirinya yang didewakan itu menyebabkan suburnya perkembangan humanisme sekular yang menyeleweng dari pegangan agama. Pengkaji sejarah tamadun tersebut menegaskan: “Begitu mempersonakan akal yang telah dimerdekakan. Ia menghirup hingga kering segala sumber tuntutan akhlak, tetapi tidak ada penggantinya yang berkesan. Akibatnya ialah penolakan segala kongkongan, maka berlakulah keruntuhan akhlak yang pernah disaksikan oleh sejarah sejak golongan sofis merobek mitos, membebaskan dan menghakis akhlak zaman Yunani purba”.

Justeru itu sementara diakui terdapatnya persamaan antara Nahdah Asia dengan Renaissance Eropah kerana sesungguhnya aliran tersebut melibatkan kebangkitan, misalnya menimba ilham daripada keagungan zaman silam tamadun masing-masing, namun terdapat juga perbezaan asas antara keduanya. Perbezaan paling asas ialah Nahdah Asia berlandaskan agama dan tradisi, bukannya agama yang diwarisi secara taklid dan melulu yang dihasilkan oleh para leluhur sehingga menafikan pencernaan akal sama sekali dan jauh daripada ajaran agama yang sebenar, akan tetapi agama dan tradisi yang digilap semula daripada jelaga zaman lampau agar sinar kerohanian dan ajaran akhlaknya tampak lebih jelas dan semakin bertenaga.

Renaissance Eropah pula didorong oleh semangat pemberontakan. Sewaktu mencari perlambangan untuk mengucapkan ideanya tentang insan, pemikiran Renaissance Eropah telah menghidupkan kembali dongeng purba tentang Prometheus yang disebut dalam mitos Yunani. (Prometheus, menurut dongeng Yunani purba ialah dewa yang memberontak melawan dewa agung Zeus. Beliau mencari api dari Olympus, tempat kediaman para dewa, dan memberinya kepada manusia. Sebagai hukuman Prometheus diikat dengan rantai pada batu besar di mana setiap hari dadanya dirobek oleh seekor helang yang memakan hatinya). Prometheus tidak lagi dilihat dengan jelek, sebagai lambang pemberontakan insan terhadap Tuhan, sebaliknya dipuja sebagai manusia yang bebas daripada peraturan ilahiah dan alamiah. Konsep ini semestinya cukup bertentangan, bukan sahaja terhadap faham Islam berhubung konsep insan sebagai khalifah Allah di bumi (khalifah Allah fi’l-ardh) dan konsep jen dalam ajaran Kung Fu Tze, malah dengan ajaran agama Nasrani yang mengungkapkan insan sebagai Imago Deo atau Pontifex, yang menjadi penghubung antara dunia dan akhirat.

Pemberontakan Eropah terhadap kewibawaan agama dan tradisi zaman Renaissancenya berpunca daripada pengalaman dan sejarah khusus tamadun Barat. Perjuangan pembebasan daripada pemikiran jumud serta kongkongan kuasa kejam sudah tentu munasabah dan sah. Tetapi kebebasan boleh disalahgunakan, malah dijadikan sebagai dalih untuk melakukan fasad yang tentunya menimbulkan huru-hara dan membiakkan budaya nafsu secara berleluasa.

Sewaktu menerajui Nahdahnya, Asia perlu meneliti pengalaman Renaissance di Eropah untuk menolak unsur yang menjadi racun kepada tamadun moden, sekaligus menjadikannya sebagai sempadan. Nahdah Asia perlu menggabungkan pertumbuhan ekonomi dengan penyegaran masyarakat berlandaskan satu tasawwur kesempurnaan, yakni masyarakat yang dipupuk dengan nafas kebenaran dan mencintai ilmu, keadilan dan ihsan, iaitu masyarakat yang saling menghormati dan menganjurkan kesabaran, yang mengimbangi kebebasan dengan tanggungjawab. Hal ini amat penting kerana kepercayaan dan amalan agama di Asia bukan terbatas sebagai panduan hidup untuk diri perseorangan semata-mata, malah merupakan nadi kehidupan masyarakat. Sesungguhnya, agamalah yang berhasil menampilkan Asia sebagai benua yang memiliki segala kepelbagaian, mempesona dan menakjubkan. Maka pengisbatan keimanan dan penyegaran prinsip dan kenyataan jamak budaya tetap menjadi ciri utama Nahdah Asia.

Nahdah Asia juga amat menekankan keperluan memahami keutamaan masyarakat agar tidak terseret dalam pertelingkahan furuk dan masalah ranting. Keutamaannya ialah memelihara tata kemasyarakatan kerana tanpanya kekacauan akan bermaharajalela. Asia yang muncul sebagai naga ekonomi, perlu bergerak untuk membina kekuatan moral dalam pembentukan desa sejagat. Masyarakat Asia sepakat mengatakan bahawa perkembangan masyarakat madani yang subur memerlukan ekonomi yang kukuh dan tangkas agar kestabilan dapat dicapai. Kestabilan yang dimaksudkan semestinya memberikan keadilan kepada masyarakat. Tidak akan ada keadilan jika individu ditekan dan hak asasinya ditekan. Keadilan juga tidak akan wujud apabila seluruh masyarakat terperangkap dalam kancah perang, kekejaman dan pembunuhan. Ia tidak akan tercapai apabila 85 peratus kekayaan dunia hanya dapat dinikmati oleh 20 peratus penduduk dunia. Kita juga tidak akan dapat menghidu kemuliaan dan keadilan selagi tatadunia dikuasai oleh sekelompok penguasa yang menyerukan demokrasi dalam negara tetapi menodainya dari luar.

Masyarakat madani yang kita bayangkan ialah mempunyai prinsip akhlak yang mantap dan pemerintahan berlandaskan hukum, bukan oleh nafsu manusia yang tidak menentu. Agama merupakan sumber kekuatan umat Asia dan akan terus menjadi benteng pertahanan dalam menangani cabaran keruntuhan akhlak dan kegoyahan sendi masyarakat. Pandangan hidup Asia dan sumber warisan akliahnya akan memberi arah tersendiri terhadap pertumbuhan masyarakat madaninya. Khususnya, konsep manusia sebagai makhluk berakhlak dan memilik unsur mutaaliah (transcendent) yang memiliki hak asasi yang sebati dengan dirinya, bahkan terikat dengan tanggungjawab kepada Tuhan, keluarga, sesama manusia dan alam.

- Sumber : Gelombang Kebangkitan Asia’,  Anwar Ibrahim

oleh
Mohd. Nur Fahmie Ikhwan Milus

Saturday, April 2, 2016

KERUNTUHAN INTEGRITI: PERANAN GERAKAN ISLAH(Memahami pesan islahi dalam surah Hud)


Risalah para rasul sepanjang sejarah semuanya berpaksi pada tauhid (mengesakan Allah) dengan segala implikasinya. Kerana itu Dr. Taha Jabir al-Elwaniy dalam gagasan maqasid al-shari`ah-nya (al-maqasid al-`ulya al-hakimah) meletakkan tawhid sebagai objektif utama syari`at, di samping tazkiyah (penyucian jiwa manusia) dan `umran (pentamadunan bumi/alam). Maqasid al-shari`ah (objektif utama syari`at) pada hakikatnya adalah nilai-nilai universal yang terumus pada satu kata: maslahah dalam pengertian pemeliharaan dan pengembangan kepentingan dan manfaat umat keseluruhannya (masalih al-`ibad).
Untuk merealisasikan objektif maslahah, diperlukan penampilan manusia yang salih dan muslih (manusia yang baik dan mampu memperbaiki yang lain). Lawan bagi kata maslahah ialah mafsadah (kerosakan). Sejarah manusia banyak diwarnai perlawanan antara al-muslihun (pejuang maslahah/islahumat keseluruhannya) berhadapan dengan al-mufsidun (pelaku mafsadah/fasad)yang menindas dan mengeksploitasi massa rakyat semata-mata demi kepentingan diri.
Petikan ayat-ayat dari surah Hud memberikan pemerian tentang perlawanan Nabi Shu`ayb `a.s. terhadap gejala fasad dalam kehidupan masyarakat zamannya, khususnya al-fasad al-iqtisadiy (kerosakan di ranah ekonomi) akibat keruntuhan integriti moral warga Madyan, terutama para elit ekonominya.
Sifat materialistik, tamak, rakus dan mementingkan diri telah menjadikan mereka “binatang-binatang ekonomi” yang berleluasa mengeksploitasi rakyat kecil menerusi pelbagai bentuk penindasan, penipuan dan pengkhianatan urus-niaga. Agenda islah Nabi Shu`ayb `a.s. bertolak dari pembangunan `aqidah (tawhid) yang berlanjut pada penegakan nilai amanah dan keadilan dalam kehidupan sosial umat, khususnya dalam bidang ekonomi. Perjuangan islahi Nabi Shu`ayb `a.s. melawan kebejatan perilaku bisnes warga kota Madyan seharusnya dapat memugar semangat dan komitmen islahi, dan seterusnya mengilhami penggagasan sebuah model ekonomi berasaskan iman (faith-based), berteraskan nilai integriti (the economics of integrity).

WADAH PUSAT

Friday, September 25, 2015

HISTORY OF THE MORO STRUGGLE IN THE PHILIPINES (PART 2)

C. The arrival of Christianity imposed by the Spaniards

       On September 20, 1519 Ferdinand Magellan commissioned by King Charles I of Spain leading an expedition of 250 men in five ships looking for the “Spice Island”. On March 31, 1521, they disembarked at the islet of Limasawa south of leyte, and there Magellan celebrated the first Catholic mass in the Philippines. From here the conquest or conversion of Christianity of the various island was effected, except the Mactan islan under Rajah Lapulapu who chose fire and blood to abject submission. In the famous Battle of Mactan on April 21, 1521 the Spaniards, despite superiority of their weapon were utterly routed. With his own hand, Raja Lapulapu slew Magellan. After the debacle of Mactan, Charles I sent three more expeditions in 1525, 1526, and 1527 but all ended in dismal failure. In 1542, Charles I fitted an expedition under the command of Ruy de Villaobos with the specific order to establish permanent settlement in the Philippines. Villalobos in the company of four Augustinian priests disembarked on Sarangani south of Mindanao. Because of the stiff hostility of the Moros the Spaniards hurriedly left. On their way home, Bernardo de laTorre, one of the crew, while passing by the islands of Samar-Leyte, gave to these islands the name Filipinas in honour of Philip, the then Spanish crown prince. The name was later applied to the entire archipelago and was Anglisized by the Americans to its present from Philippines. In 1556 Philip II ascended the throne and made it an official policy to colonize the Philippines. On April 27, 1565 the Spaniards under the command of Miguel Lopezde L to colonize the Philippines. On April 27, 1565 the Spaniards under the command of Miguel Lopezde Ligazpi landed in Panay and from there wrested the Visayan island, one after the other. After securing these areas, Ligazpi sent Captain Martin de Goiti to Lozun.

       Commanding the Spanish troops was Captain Martin de Goiti, while Rajah Sulaiman was leading the native defenders. True to his words, reminiscent of the Islamic slogan “Victory or Martyrdom” Rajah Sulaiman prepared martyrdom than to submit to the Spaniards. At the Battle of Tondo shore, on June 3, 1571 Rajah Sulaiman perished. After the fall of Manila the Spaniards then became the new master over Luzon and Visayas.

       In the year 1578 the Spaniards focused their eyes to Mindanao and Sulu. General Francisco de Sande instructed Captain Rodrigues de Figueroa the siege of Sulu in June 1578 and Mindanao in April 1596. This marked the virtual declaration of war by Spain against the Moro of Mindanao and Sulu which was to drag on and remain undecided for more than three hundred years. Series of bloody encounters took place in this period. The Christianized natives of Luzon and Visayas were used by the Spaniards to fight against the Moros. The created a deep feeling of animostyfeeling of animosity between the Endioity between the Endios now the Filipimnow the Filipino people in one hand, and the Bangsamoro people in the other hand. Sultan Buddiman Pangiran of Sulu and the reigning Sultans after him and Sultan Dipatuan Muhammad Qudrat of Mindanao and his successors after him were the heroes of such Jihad in keeping the World of Allah Supreme, until the Spaniards were ejected from the Philippines by the Americans in 1898.


       Despite the more than three hundred years of Spanish invasion of the Philippines, the Moros of Mindanao and Sulu remained intact in defending their faith and never subdued to the enemy. This is substantiated by the fact of their survival as Muslims (the Bangsamoro) distinct from the Christianized Filipinos of Luzon and Visayas.

Monday, September 14, 2015

HISTORY OF THE MORO STRUGGLE IN THE PHILIPINES (PART 1)

By : Ustaz Abu Hurairah Abdul Rahman
       Mufti Besar Mindanao.

A.      The Bangsamoro before the arrival of Islam

The pre-Islamic Moro social structure had three classes: the datus or chiefs, the commoners or citizens, and the slaves. The title datu embodies both political function and social status. Generally, the right to rule hinged on direct descent from the ruling class. However, by exceptional bravery or victory in war, a commoner could become a datu, in case of slave he could buy his liberty by paying a stipulated amount. Generally, the datus were of equal status or footing. However, one could emerge superior to the other by force of arms, or bravery in war. The real of the datu was more or less equal to that of a contemporary village of the Spanish-type barrio. However, there was no common term for this political unit, knowing that the Moros speak at least thirteen languages or dialects, most of which were mutually unintelligible.

The economy was based on agriculture, weaving, pottery-making, blacksmithing and fishing. In commerce, barter system was in use, for money was not yet invented.

The then people of Mindanao and Sulu wereu were a animists.

B.      Arrival of Islam

How Islam came to Mindanao and Sulu is a complex question that cannot e addressed by a simple answer. However, it is historical fact that after the death of Prophet Muhammad (peace be upon him) about 623 AC, a general expansion of Islam ensued. Either through missionary effort or military victories, the Islamic world extended to West across the continent of Africa up to Spain, and to the East it encompassed the Indian continent up to Southeast Asia and then to Mindanao and Sulu. Many historians seem agree that the coming of Islam to Mindanao and Sulu was the result of the missionary activities of Arab traders and teachers or Sufis who came along the trade routes.

As regards the date of the arrival of Islam in Mindanao and Sulu, some historians say that it was earlier than the closing years of the fourteenth century. This is in the light of the discovery of a tombstone on the slope of Bad Datu, Sulu, in the year 710 AH, with corresponds 1310 AC, bearing the name of the deceased Maqbalu. Also in Sulu, an Arab known locally as Tuan Mashaika was credited with having founded the fisrt Muslim community. Later , in 1380 AC another Arab, Makhdum Karim reverently called Sharif Awliya Islamized a large number of inhabitatans. Makhdum founded the fist mosque in the Philippines a Tubig-Indangan in Simunul Island.

In 1390 AC, Rajah Baguinda arrived and continued the work of Makhdum Karim. By this times, a flourishing Muslim community in Sulu evolved and by the middle of the following century the Sulu Sultanate  was established. The fisrt crowned Sultan was Syed Abu Bakar, an Arab from South Arabia. Upon his ascension to the thron, Abu Bakar used the regal name Sharif Hashim.

In Mindanao, around the year 1460 AC, local genealogies speak of a certain Sharif Awliya from Johore came to the Island. On the hill of Tantawan now in Cotabatu City, he married a maiden. They begot a daughter by the name Paramisuli. Another Arab, Sharif Maraja, also from Johore came and got marrief with Paramisuli.

Around the year 1475 AC, Sharif Muhammad Kabungsuan also claimed to be Hashimite descendant is credited as the most instrumental in the propagation of Islam in Mindanao. Out of  his marital union with the local maidens, the Maguindanao Sultanate came to existence. The Sulu Sultanate realm had extended to embrace Palawan and some part of Borneo. While the Sultanate of Maguindanao had embraced the main island of Mindanao and some parts of Visayan island.

       At the last years of the fifteen century Islam has already headway in many parts of the Philippines. It was carried directly from of via Sulu and Mindanao by preachers, trades or voyagers from Borneo who settled among the inhabitants in the North (now Manila and surrounding provinces). What is metropolitan Manila today was formerly the bastion of Islam. Manila was ruled by Rajah Sulaiman jointly or assisted by his uncle Rajah Matanda, and Tondo was under the rule of Rajah Lakandula. And so were Cebu and Mactan of Rajah Humbon and Raja Lapulapu.

       The then political institution called Sultanates were of centralized government patterned after the Arabian model. The realm was headed by the Sultan. Below the Sultan was the heir-apparent crown prince, and in the lower tier of the hierarchy were the administrative officers or the ministers, the judge or Qadi as head of the Judiciary or agama court. In brief, the then political institution of the Sultanates of Maguindanao and Sulu was Islamic.

Saturday, April 18, 2015

SUDUT PANDANG POLITIK IRANUN DI KOTA BELUD; ANALISIS SEBELUM PRU 13.

Fokus penulisan pada kali ini lebih tertumpu kepada kegiatan politik masyarakat Iranun di Kota Belud dari kaca mata BN. Sebagai menjelaskan polarisasi masyarakat Iranun di daerah ini, suku kaum Iranun berjumlah sekitar 15,000 orang, dan  yang boleh mengundi sekitar 8,000 orang di DUN Tempasuk dan Usukan. Mengikut data Suruhan Jaya Pilihanraya pengundi masyarakat Iranun lebih ramai bertumpu  di Tempasuk, sekitar 5,500'orang berbanding di Usukan sekitar 2,500 orang. Kedudukan pengundi di tiga DUN iaitu Tempasuk, Kedamaian dan Usukan, Tempasuk mempunyai jumlah pengundi seimbang antara tiga kaum. Oleh itu, untuk mendominasi satu-satu DUN, masyarakat Iranun tidak memiliki peluang seperti masyarakat Bajau dan Dusun yang menguasai sepenuhnya Usukan dan Kedamaian.

Untuk melihat secara terperinci lagi, masyarakat Iranun hanya mendiami secara majoriti beberapa buah kampung seperti, Kg. Payas-Payas, Kg. Liang, Kg. Peladok dan Kg. Pantai Emas terletak dalam DUN Usukan, manakala Kg. Kota Peladok, Kg. Rudang, Kg. Merabau, Kg. Kota Bongan, Kg. Tawadakan, Kg. Tamau, Kg. Pintasan, Kg. Kayu Putih, Kg. Nanamun, Kg. Rampayan Laut, Kg. Keguruan, dan Kg. Rampayan Ulu terletak dalam DUN Tempasuk. Bagi penempatan yang didiami secara campuran seperti Kg. Pandasan dan Kg. Sarang dalam DUN Tempasuk, bagi Kg. Tandu Watu dan Kg. Umpul ianya terletak dalam DUN Usukan.

Berdasarkan data-data tersebut menjelaskan bahawa peluang politik masyarakat Iranun adalah tipis dan tidak memiliki kekuatan serta keistimewaan seperti Bajau dan Dusun. Kawasan yang selesa untuk masyarakat Iranun tidak wujud dalam persempadanan pilihan raya. Pada tahun 1994, berlaku perubahan persempadanan pilihan raya, kawasan Iranun terlibat secara besar-besaran. Perkampungan seperti Kota Peladok dan Merabau dipindahkan ke kawasan DUN Tempasuk supaya lebih ramai orang Iranun di kawasan ini. Namun strategi ini tidak menguntungkan kuasa politik Iranun berbanding antara Bajau dan Dusun yang lebih majoriti di Usukan dan Kedamaian, di mana kuasa politik Bajau dan Dusun tidak dapat dicabar oleh suku kaum lain.

Oleh itu, berdasarkan beberapa siri pilihan raya di Kota Belud telah mencatatkan bahawa suku kaum Iranun  hanya berpeluang menjadi Wakil Rayat melalui pilihan raya di Usukan dan Tempasuk dalam tempoh yang tidak lama serta silih berganti antara Bajau, Suluk dan Iranun seperti yang tertera di bawah ini;


  1. Pada tahun 1983 - 1985, Tan Sri Pandikar Amin Hj Mulia, Wakil Rakyat DUN Usukan, dari Parti USNO dan pembangkang dari suku kaum Iranun.
  1. Pada tahun 1985 - 1990, Tun Datu Hj Mustapha Datu Harun, Wakil Rakyat DUN Usukan dari Parti USNO dari suku kaum Suluk dan selepas ini DUN Usukan tidak lagi menjadi rebutan antara Bajau dan Iranun.
  1. Pada tahun 1994 -  1999, Tan Sri Pandikar Amin Hj Mulia, Wakil Rakyat DUN Tempasuk dari Parti AKAR.
  1. Pada tahun 1999 - 2004, Datuk Hj Musbah Hj Jamli, Wakil Rakyat Parti UMNO dari suku kaum Bajau.
  1. Pada tahun 2004 - 2008, Tan Sri Pandikar Amin Hj Mulia, Wakil Rakyat DUN Tempasuk Parti UMNO dari suku kaum Iranun.
  1. Pada tahun 2008 - hinggalah kini, Datuk Hj Musbah Hj Jamli, DUN Tempasuk sebagai Wakil Rakyat.
Data Pilihan Raya 2008 bagi DUN Tempasuk, menunjukkan masyarakat Iranun telah memberikan undi kepada BN 1,820, manakala PKR 2,132. Angka ini telah merisaukan BN dan menjejaskan peluang untuk orang Iranun sebagai calon pada PRU13 yang lalu. Analisis ini turut mempengaruhi keputusan pusat untuk memilih orang Iranun sebagai calon BN pada pilihan raya 2013. Menjelang PRU14, apakah BN akan memberi peluang kepada orang Iranun dicalonkan dalam DUN Tempasuk nanti, namun orang Iranun lebih berpeluang dalam Pakatan Rakyat sebagaimana al-Fadhil Ust. Awang Laiman menjadi calon Pakatan Rakyat di DUN Tempasuk.

Justru itu kuasa politik Iranun tidak lagi menjadi ancaman kepada suku kaum lain sama ada Dusun dan Bajau. Dalam DUN Tempasuk itu sendiri tidak lagi wujud dominasi sesuatu kaum, bahkan kawasan ini lebih terbuka sifatnya kepada ketiga-tiga kaum tersebut dan paling mudah ialah apabila dua kaum bergabung, maka kaum yang satu pasti akan menerima padahnya.


Merujuk kepada data itu, maka ianya turut menjejaskan peluang orang Iranun untuk bersaing dengan masyarakat Bajau dan Dusun bagi DUN Tempasuk. Orang Iranun kehilangan peluang ini walaupun berdasarkan formula 2-1-1 yang pernah dicetuskan sebagai persefahaman kaum dengan harapan setiap kaum memiliki wakil rakyat di setiap DUN. Formula 2-1-1 bukan lagi menjadi tuntutan sosial atau undang-undang yang wajib dipatuhi, namun ianya hanya sebagai persefahaman sekiranya masih relevan.

Hakikatnya masyarakat Iranun tidak memiliki peluang seperti kaum Bajau dan Dusun. Beberapa pandangan menjelaskan bahawa suku kaum Iranun adalah ancaman kepada Barisan Nasional, atas alasan masyarakat ini lebih cenderung kepada parti pembangkang berdasarkan sokongan masyarakat Iranun terhadap PAS khususnya di Kg. Tamau. Walau bagaimana pun hujah ini tidak boleh dijadikan sebab utama untuk menidakkan DUN Tempasuk diberikan kepada kaum Iranun.

Selain itu, ada juga pandangan bahawa amalan politik perkauman dalam BN mestilah ditinggalkan dan boleh menjejaskan peluang BN untuk menang dengan mudah. Sesiapa sahaja yang menang dalam pilihanraya dia juga adalah wakil yang diterima semua kaum dan pada masa yang sama dapat memperkukuhkan proses asimilasi antara kaum demi untuk melahirkan masyarakat yang bersatu padu.

LinkWithin