SEJARAH

SEJARAH

Sunday, March 12, 2017

PEMBARATAN SATU ANCAMAN PEMIKIRAN

Tanpa kita sedari, terdapat satu gelombang yang telah melanda umat Islam yang mana gelombang itu mampu menggugat akidah dan keimanan seorang muslim. Gelombang yang dimaksudkan itu ialah Al-Ghazwul Fiqh atau lebih dikenali sebagai serangan pemikiran. Serangan pemikiran merupakan salah satu bentuk serangan psikologi yang bersifat halus dan tidak melibatkan tindakan berbentuk fizikal atau ketenteraan. Bagaimana serangan ini berjaya memasuki minda umat Islam? Melalui ideologi-ideologi seperti ekstrimisme, sekularisme, plurisme dan liberalisme. Siapakah yang bertanggungjawab dalam menyebarkan gelombang ini? Sudah tentu dan pastinya golongan para orientalis barat yang sentiasa memusuhi Islam. Firman Allah SWT dalam surah Al-Baqarah ayat 120 yang bermaksud,“Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak akan senang kepada kamu hingga kamu mengikuti agama mereka. Katakanlah: “Sesungguhnya petunjuk Allah  itulah petunjuk (yang benar)”. dan Sesungguhnya jika kamu mengikuti kemahuan mereka setelah pengetahuan datang kepadamu, maka Allah  tidak lagi menjadi pelindung dan penolong bagimu.”

Al-Ghazwul Fiqh Satu Propaganda

Al-Ghazwul fiqh adalah satu strategi yang telah dirancang dengan begitu sistematik untuk melumpuhkan pemikiran serta memesongkan daya fikir umat Islam agar tunduk dengan sistem atau cara hidup yang telah diciptakan oleh penjajah barat. Serangan pemikiran juga merupakan satu propaganda yang dilakukan ke atas kebudayaan dan cara hidup umat islam secara halus dan nyata. Serangan ini diterapkan dengan cukup ilmiah agar cara hidup Islam yang berpaksikan Al-quran dan As-sunnah berubah mengikut lojik akal semata-mata tanpa memerlukan seseorang itu keluar atau mengubah agamanya malah terus kekal menjadi seorang Islam tetapi tidak lagi mempercayai dan mengikuti ajaran agamanya yang sebenar, sebagai contohnya golongan sekularisme. Gerakan sekularisme berskala global berusaha keras memisahkan syariat Islam dari kehidupan umat Islam. Menurut Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas di dalam bukunya ‘Islam and Secularism’ telah memberikan definisi sekularisme sebagai suatu fahaman yang bersifat anti-agama dan anti-Tuhan. Dalam peradaban Barat moden, mereka akan memberikan penghormatan yang tinggi kepada kebendaan dan mengenepikan prinsip ketuhanan. Ini bermakna peradaban Barat moden lebih mementingkan unsur individualistik yang jadi amalan serta terus meresap dalam corak kehidupan seharian, dan antaranya konsep materialistik yang lebih memberikan tumpuan kepada usaha untuk menikmati kebendaan semata-matanya.

Pembinaan Wahdatul Fiqh

Seperti yang diketahui, wahdatul fiqh adalah lambang kesatuan ummah. Apa kaitannya dengan penyelesaian kepada kekeliruan yang berlaku? Membina wahdatul fiqh adalah salah satu wahana bagi umat Islam membanteras atau membentengi umat daripada serangan pemikiran. Hal ini kerana, musuh-musuh Islam sentiasa berikhtiar dan mencari jalan untuk menghapuskan Islam. Teropong sentiasa dibuka dan dihalakan kepada umat Islam untuk mencari jalan bagi memusnahkan dan berusaha memecah belahkannya. Namun demikian, dengan akidah dan iman yang teguh serta persiapan dari segi ilmu yang mantap, punya prinsip yang kuat dan gerak dakwah yang berlandaskan Al-quran dan As-sunnah, dengan izin Allah benteng yang dibina oleh umat Islam tidak mudah dihancurkan. Di Malaysia, terdapat pelbagai gerakan Islamiyyah telah ditubuhkan dan setiap gerakan itu mempunyai fahaman yang berbeza namun perbezaan fikrah bukanlah penghalang untuk bersatu demi ummah kerana semua gerakan dakwah tidak lain dan tidak bukan misi utama yang satu iaitu mendidik umat serta mendapat keredhaan Allah s.w.t.

Kebergantungan Terhadap Ilmu Barat

Namun, soal yang perlu ditanyakan kepada diri kita sendiri ialah mengapakah dunia Islam terlalu bergantung pada dunia barat untuk mencari ilmu, mempelajari sains, menciptakan teknologi senjata bagi mempertahankan bumi Islam? Sepatutnya negara Islam meneliti dengan lebih mendalam dan mencari jalan solusinya berdasarkan perintah Tuhan berhubung dengan soal ilmu. Berbicara soal kewajipan menuntut ilmu dalam Islam, mengkaji rahsia alam, sentiasa berfikir dan memajukan ummah melalui ilmu. Istilah seperti “Islamisasi Ilmu” dalam Islam sering kita dengari, tetapi semua wacana ini nampaknya tidak sampai ke peringkat pelaksanaan. Di peringkat amalan, berbagai-bagai rintangan dan masalah yang timbul. Sayangnya, kepentingan politik, perselisihan mazhab dan pertentangan antara ulama dengan golongan pemikir dan ahli sains “sekular” sering menyebabkan teori dan idealisme tentang kerangka ilmu Islamiah itu tinggal di atas kertas sahaja. Peradaban barat telah masuk ke fikiran umat Islam sehingga terlintas dalam minda manusia sekiranya ingin melihat dunia Islam maju kehadapan harus menyerap segala epistemologi barat ke dalam sistem pendidikan negara. Apa yang malangnya ada juga berpendapat menggunakan Al-quran dan As-sunnah sebagai rujukan tidak sesuai dengan peredaran zaman dan terlalu lapuk. Bukankah Al-quran itu penuh dengan ilmu pengetahuan tidak kira ilmu sains, ekonomi, politik dan ilmu yang berkait rapat dengan kehidupan seharian manusia. Kenapa terlalu bergantung dengan ilmu dari dunia barat? Kegemilangan dunia Islam yang telah berjaya menawan tiga per empat dunia suatu ketika dahulu kerana penghayatan dan pemahaman terhadap Al-quran sebagai sumber rujukan untuk menekuni pelbagai ilmu pengetahuan. Segala teori dan falsafah yang dikeluarkan oleh tokoh-tokoh ilmuwan Islam terdahulu adalah hanya bersumberkan kitabullah dan ilmu-ilmu itu diambil oleh orang-orang barat lalu dievolusikan seolah-olah teori dan falsafah itu ditemui oleh mereka. Dalam proses pembentukan wahdatul fiqh, umat Islam boleh mengambil disiplin ilmu barat untuk diadunkan dengan disiplin ilmu Islam dan adalah tidak menjadi masalah tetapi sebaik-baiknya ilmu itu perlu diislamisasikan dengan ilmu-ilmu Islam agar tidak berlaku kontra yang mengelirukan. Umat Islam perlu sentiasa mengkaji mana-mana ilmu yang boleh dicontohi atau yang perlu ketepikan yang tidak boleh diamalkan kerana bersumberkan ilmu daripada peradaban barat yang terlalu menekankan nilai-nilai materialistik dan boleh merosakkan gaya hidup umat Islam. Selain itu, konsep westernization yang berpaksikan kebendaan boleh mempengaruhi pola pemikiran umat Islam dan akan berlaku ketidak sefahaman dalam isu yang berkait rapat dengan ilmu. Mengapa perlu mengagungkan para ilmuwan dari dunia barat sedangkan dunia Islam juga mempunyai ahli falfasah, cendekiawan dan golongan ilmuwan  pakar dalam ilmu sains, ekonomi dan politik yang boleh dijadikan rujukan.

Menepis Serangan Pemikiran

Kebergantungan dengan dunia barat juga adalah salah satu punca serangan pemikiran berjaya menjajah di minda umat Islam dan agak keterlaluan bila mana segalanya datang dari barat dan diterima tanpa ada penapisan. Segala ilmu-ilmu dari barat dianggap baik sehingga yang buruk juga dibenarkan, sebagai contoh liberalisme adalah fahaman yang membenarkan apa sahaja, meraihkan kepelbagaian budaya sehingga lupa ada sebahagian budaya bertentangan dengan akidah Islam dan mampu menggugat pemikiran dan keimanan seseorang. Tanpa disedari, penyebaran ilmu barat adalah salah satu saluran buat golongan orientalis untuk memperluaskan lagi pengaruh mereka agar berjaya masuk dalam pemikiran orang Islam secara perlahan-lahan. Terdapat institusi dahulu yang cenderung dalam membentengi serangan pemikiran. Penubuhan International Institute of Islamic Thought and Civilization (ISTAC)  merupakan institusi penyelidikan dan pengajian pasca sarjana yang diasaskan oleh Tan Sri Prof. Dr. Syed Muhammad Naquib Al-Attas pada 27 Februari 1987 dan objektif ditubuhkan adalah untuk melahirkan sarjana atau cendekiawan Islam mengikut acuan serta pandangan sisi Islam. ISTAC suatu ketika dulu merupakan institusi yang aktif dalam melakukan kajian dan penelitian mengenai Pemikiran dan Peradaban Islam serta memberikan respon yang kritis terhadap Peradaban Barat.

Kesimpulan

Intipesannya, berhati-hati dalam menerima pemikiran baru yang bisa menggugatkan akidah dan keimanan terutamanya generasi muda. Hal ini kerana, generasi muda sangat senang dipengaruhi dengan tawaran-tawaran manis yang dijelmakan dalam budaya kuning dan juga sikap mudah terikut-ikut dengan peradaban barat dari segi pemakaian, bahasa, tingkah laku dan semestinya pemikiran.

oleh
Nurul 'Ain Alwani Milus


Sunday, February 26, 2017

MENARA GADING PUSAT GOLONGAN INTELEKTUAL


Menjadi mahasiswa adalah satu penghormatan tetapi menjadi mahasiswa juga adalah satu tanggungjawab . Mahasiswa mempunyai maksud dan peranan yang lebih luas. Perkataan mahasiswa, terdiri daripada 2 kata iaitu maha yang bererti besar dan siswa yang bererti orang yang sedang melakukan pembelajaran. Menurut Suwono (1978), mahasiswa merupakan golongan intelektual atau cendekiawan muda dalam suatu lapisan masyarakat yang seringkali terikat dengan pelbagai syarat. Peringkat paling tinggi yang dimaksudkan adalah menara gading. Maksud penggunaan simpulan bahasa ‘menara gading’ adalah merujuk kepada universiti atau lebih dikenali sebagai institusi pengajian tinggi. Bila sahaja mendengar perkataan tersebut semestinya pandangan dan ekspektasi adalah masyarakat tinggi dan sudah tentu yang menuntut di menara gading tidak kurang juga dipandang sebagai golongan ilmuwan. Universiti adalah institusi yang diangkat tinggi oleh masyarakat di luar lingkungannya punya tarikan istimewa yang menjadikan sesiapa sahaja memiliki impian untuk menjadi warganya.

Malang sekali, menara gading kini tidak lagi dianggap sebagai pusat melahirkan ahli falsafah dan para pemikir kerana timbulnya persoalan daripada pihak luar yang menyatakan kejayaan tidak semestinya diperolehi dalam universiti. Sekiranya semua orang berfikir sedemikian, bagaimana untuk kita merealisasikan harapan negara untuk melahirkan lebih ramai golongan intelektual? Masyarakat seharusnya sedar situasi mahasiswa kini yang menggambarkan kelesuan bukanlah satu cerita rekaan. Malaysia sekarang daif dengan anak muda yang mempunyai kecerdasan intelektual atau tenaga berfikir yang berani dan kritis. Melahirkan cendekiawan muda yang bermutu tidak semudah yang disangka kerana pelbagai pengaruh luar dan dalam yang dihadapi oleh seorang mahasiswa. Berada di peringkat menara gading, setiap individu seharusnya bijak menilai baik dan buruk sesuatu perkara sebelum bertindak melakukannya serta perlu ada ketegasan dalam menjaga martabat diri.

Dalam buku yang berjudul ‘Imbasan’ hasil penulisan Hassan Ahmad, telah dinyatakan ilmu dianggap sebagai disiplin akademik, sebagai sesuatu yang elitis dan serius. Ternyata dengan ilmu, mahasiswa boleh mengetahui dan memahami ilmu secara global atau secara menyeluruh untuk membolehkan mahasiswa merenung kembali tentang hakikat hidup sebenar dan mengikuti perkembangan yang berlaku di persekitarannya untuk membina pandangan hidup yang luas dan menghindari diri daripada mangsa kejahilan dan kepalsuan atau putar belit maklumat yang kerap berlaku, bukan sahaja melalui media massa, malah juga dalam beberapa banyak buku yang dikatakan berasaskan ilmu. Tambahan pula, dalam agama Islam, setiap seorang muslim adalah diwajibkan menuntut ilmu yang tidak hanya terbatas pada ilmu akhirat saja tetapi juga tentang keduniaan. Tujuan diwajibkannya menuntut ilmu dalam Islam tidak lain dan tidak bukan adalah untuk melahirkan umat yang cerdas serta jauh dari kejahilan atau kebodohan.

Pada era globalisasi ini, wajarlah anak muda memfokuskan minda ke arah pembangunan diri dan negara kerana usia muda adalah proses merekayasa generasi intelektual pada masa hadapan. Negara kini kekurangan anak muda yang aktif melibatkan diri dalam gerakan mahasiswa. Tidak kurang juga yang membudayakan ilmu dalam kampus adalah amat tidak memberansangkan. Sehubungan dengan itu, salah satu langkah menangani masalah ini maka sebuah gerakan mahasiswa  iaitu Siswazah Muda ABIM Sabah atau lebih dikenali sebagai SISMA telah menganjurkan program Perkampungan Menara Gading Sabah setiap tahun dengan kerjasama daripada pihak-pihak tertentu. Hasrat ini dilaksanakan dengan meletakkan tradisi pembentukan bangsa yang mapan dan pembinaan tamadun yang tinggi. Tambahan pula, program ini bertujuan membantu mendedahkan para pelajar tentang kehidupan di kampus serta memupuk sahsiah yang tinggi dengan memiliki matlamat yang jelas dan mampu untuk membangunkan diri, keluarga dan negara berlandaskan kefahaman dan penghayatan Islam yang syumul. Melalui medium ini, SISMA juga berusaha mengubah paradigma para pelajar ke arah yang lebih positif seiring dengan arus pembangunan dan perkembangan intelektual pada hari ini serta menyemai intelektualisme bagi membudayakan ilmu dalam setiap tindakan dan perancangan untuk menghadapi zaman cabaran yang berada di hadapan.

Untuk pengetahuan semua, Siswazah Muda ABIM Sabah (SISMA) adalah organisasi bukan kerajaan (NGO) yang bernaung di bawah ABIM Sabah dan merupakan sayap kanan ABIM Sabah di mana SISMA banyak menumpukan kepada pelajar-pelajar yang masih menuntut di Sekolah Menengah, Institut Pengajian Tinggi dan para siswazah. Biro ini ditubuh khas bagi mengumpulkan lapisan generasi muda ABIM yang terdiri daripada kalangan mahasiswa dan mahasiswi di IPT mahu pun yang masih menuntut dan yang telah tamat pengajian untuk berpartisipasi secara aktif dan serius dalam aktiviti-aktiviti belia. Gerakan ini ditubuhkan khusus untuk melatih dan melahirkan siswazah muda Islam yang dinamik yang mampu menyumbangkan tenaga dalam usaha-usaha dakwah dan kebajikan dalam kalangan masyarakat khususnya dalam kalangan generasi muda di Sabah. SISMA juga berperanan melahirkan intelektual-intelektual muda yang dapat menyumbang kepada pembangunan ummah dan menyokong serta mendokong ABIM untuk membina Khayra Ummah.

Tegasnya, mahasiswa harus mengubah pola pemikiran terhadap IPT serta mengubah tanggapan masyarakat dan menjadikan institusi pendidikan sebagai medan melahirkan golongan pemikir muda yang membudayakan ilmu dalam kampus. Ketahuilah bahawa menjadi mahasiswa mempunyai satu tanggungjawab besar yang perlu digalas kerana mahasiswa adalah agent of change kepada pembangunan negara.


Lampiran

Bibliophilia adalah salah satu platform untuk SISMA membudayakan ilmu.









Barisan penggerak Perkampungan Menara Gading Sabah 2017.




Oleh 
Nurul 'Ain Alwani Milus

Saturday, September 3, 2016

SEJARAH PERKEMBANGAN ISLAM DI BORNEO: SUATU KAJIAN PENSEJARAHAN

Pengenalan

Kedatangan Islam ke Alam Melayu merupakan penerusan terhadap penyebaran Islam di luar Wilayah Hijaz, dan ianya berlaku apabila empayar Islam semakin luas serta tersebar hampir ke seluruh dunia. Peranan kerajaan Bani Umayyah serta Bani Abbasiyah meluaskan empayar turut membantu penyebaran Islam dengan lebih berkesan. Ini dapat dibuktikan apabila wujudnya beberapa kerajaan Islam di Afrika, Eropah, India, China dan Asia Tenggara. Islam mula berkembang apabila Nabi Muhammad saw dilantik menjadi rasul pada tahun 610 Masehi, dan baginda telah menyebarkannya kepada penduduk Arab selama 23 tahun sehinggalah Islam turut berkembang ke Alam Melayu.

Menurut beberapa catatan dan laporan menjelaskan bahawa Nusantara adalah antara yang terawal menerima Islam. Laporan orang Cina menunjukkan Islam bertapak di Alam Melayu bermula pada abad ke 7 Masehi, di Kedah dan Palembang. Menurut Prof. Dr. Syed Muhammad Naqiub Al-Attas, kedatangan Islam ke Nusantara telah dibawa juga oleh para pendakwah dari Tanah Arab selain pedagang yang datang menyebarkan Islam, dan mereka ini terdiri daripada ahli sufi. Antara tokoh-tokoh pendakwah tersebut seperti Nurudin ar-Raniri, Abdul Rauf Singkel dan Samsuddin as-Sumatrani. Golongan ini membawa aliran mazhab Ahlus Sunnah Wal Jamaah. Hujah Prof Dr. Syed Muhammad Naquib Al-Attas ini telah dikuatkan lagi dengan sistem bacaan al-Quran mengikut resam Uthmani yang telah diperkenalkan pada zaman pemerintahan Khalifah Uthman Ibn Affan iaitu khalifah yang keempat.  

Walaupun pandangan beliau ini bertentangan dengan beberapa sarjana Barat, seperti Emanuel Eredia Gadinho dan Snock Hugronjee serta S. Q. Fatimi, namun pandangan beliau dan John Crawford adalah lebih tepat berbanding pandangan yang lain. Kejituan pandangan ini dibuktikan dengan suasana pengamalan Islam di Alam Melayu menepati amalan orang Arab.

Beberapa maklumat juga menyatakan bahawa Islam sampai lebih awal lagi berbanding pengislaman sultan Melaka pada tahun 1414 M. Pada tahun 1136 Masehi, terdapat masyarakat Islam di Kedah dan ini dibuktikan apabila Raja Kedah yang bernama Derba Raja memeluk Islam hasil dakwah Tuan Shaykh Abdullah dari Yaman. Pembuktian juga turut diperkukuhkan dengan penemuan Batu Bersurat Terengganu bertarikh 22 Februari 1303 Masehi. Seterusnya Islam berkembang ke Sumatera dan telah membawa kepada kewujudan beberapa kerajaan yang mengamalkan undang-undang Islam. Antaranya kerajaan Islam Acheh yang merupakan kerajaan terawal muncul menggantikan kedudukan Melaka sebagai pusat Islam setelah serangan Portugis pada tahun 1511 M. Kedudukan Acheh yang amat strategik dan berhadapan dengan Selat Melaka telah membantu kegiatan Islam terus berkembang.

Peranan Kerajaan Brunei Terhadap Penyebaran Islam

Islam bukan sahaja berkembang di Semenanjung Tanah Melayu tetapi Islam juga bertapak di pulau Borneo. Kewujudan kerajaan Melayu Islam Brunei adalah antara bukti bahawa masyarakat Borneo telah pun menerima Islam. Kedatangan Islam ke Sabah dan Sarawak lebih kepada pengaruh kedatangan Islam ke Brunei. Pengislaman kerajaan Brunei dilihat oleh ahli Sejarah sebagai asas kepada pengislaman Sabah dan Sarawak.

Kerajaan Islam Brunei telah wujud sekitar tahun 1368 dan pada ketika itu Brunei diperintah oleh seorang sultan yang dikenali sebagai Sultan Muhammad dari keturunan Sultan Sharif Zainal Abidin dari kesultanan Johor. Ada dakwaan yang mengatakan bahawa Awang Alak Betatar adalah orang yang sama dengan Sultan Muhammad, namun hujah ini dinafikan oleh Prof Dr. Syed Muhammad Naquib Al-Attas, di mana beliau menjelaskan bahawa Sultan Muhammah adalah dari salasilah keturunan Sultan Sharif Zainal Abidin dari Johor dan bukan Awang Alak Betatar.

“The Brunei Stone Tablet on which the Tarsila was inscribed dated 1807 gives a straightforward construction of the salasilah of the Sultans of Brunei up to that time. There is no mention there of Awang Alak Betatar, nor of his identity as Sultan Muhammad,…”

Kerajaan Melayu Islam Brunei ini meliputi hampir seluruh Sarawak dan separuh daripada Sabah. Kekuasaan Brunei ke atas Sarawak dan Sabah hanya berakhir setelah berlaku penjajahan terhadap pulau Borneo seawal abad ke 18. Satu pandangan menyatakan bahawa Islam telah sampai ke Sabah sekitar abad ke 10 dengan berdasarkan hujah pengislaman kerajaan Sulu yang dicatatkan oleh peniaga China pada tahun 982 M, serta kewujudan kerajaan Brunei yang dikenali sebagai Pu-ni yang terletak di pulau Borneo. Pandangan lain juga turut menjelaskan bahawa kedatangan Islam di Borneo adalah atas pengaruh kerajaan Brunei.

Menurut Najeeb M. Saleeby dan Antonio Martel de Gayangos, peranan kerabat diraja Johor dari keturunan Sultan Sharif Zainal Abidin adalah amat penting terhadap penyebaran Islam yang dibawa oleh beberapa orang anaknya dan mendarat di beberapa kawasan seperti Brunei, Kuran, Tempasuk, Sandakan, Palimbang, Banjar, Sulug Tubuk, dan Malabang. Rombongan ini telah belayar dan kapal mereka telah bertembung dengan angin kuat dan menyebabkan rombongan ini berpecah dan terdampar di beberapa pulau dan seterusnya menetap dan menyebarkan Islam di kawasan tersebut. Mengikut maklumat ini, keturunan Sultan Sharif Zainal Abidin dari Johor telah memainkan peranan penting terhadap pertapakan Islam di Brunei dan Tempasuk. Peranan yang dimainkan oleh Sultan Muhammad amat penting terhadap memperkukuhkan Islam, dan manakala di Tempasuk tokoh tempatannya adalah Raja Ismail yang telah membina kekuatan untuk mempertahankan Islam daripada serangan pihak Barat.

“…..menyuruhlah ia satu utusan ke Tempasuk (adalah yang pergi itu namanya Encik Talib serta beberapa orang lagi sertanya) membawa surat kepada raja Tempasuk minta pertolongan (kepada raja Tempasuk itu) pada mengamuk Holanda di dalam Riau. (Dan pada satu kaul memang keturunan daripada raja Johor di dalam Tempasuk itu bernama Raja Ismail. Maka tatkala tibalah Encik Talib itu dimaklumkannya seperti maksud Raja Indera Bongsu itu kepada raja Tempasuk. Maka diterimalah oleh raja Tempasuk kehendak Raja Indera Bongsu serta Baginda Sultan Mahmud itu). Maka lalulah menyuruh anak-anaknya tiga orang, dan empat dengan Raja Ismail itu, dan adalah Raja Ismail itu menjadi panglima besarnya. Adalah namaraja yang disuruhnya itu pertama Raja Tebuk (namanya), kedua Raja Alam (namanya,. Adalah Raja Alam membawa isterinya bernama Raja Aisyah), ketiga Raja Muda (Umak namanya, dan keempat datuk-datuknya yang bernama Datuk Sikolo, dan maka apabila selesailah mereka itu daripada muafakatnya dan musyawarahnya) maka belayarlah mereka itu ke Riau.” .

Pernyataan di atas telah menjelaskan lagi kedudukan dan peranan kerabat Sultan Sharif Zainal Abidin tentang penyebaran Islam di kepulauan Nusantara ini. Sultan Sharif Zainal Abidin bukan sahaja sebagai ketua kerajaan tetapi sebagai keluarga penyebar Islam yang sangat berjasa terhadap pertapakan Islam di kepulauan ini. Hubungan kekeluargaan ini banyak membantu menyebarkan Islam dan sentiasa bekerjasama untuk mempertahankan kerajaan serta Islam yang menjadi anutan.

Selain itu, para pedagang China juga mendapati bahawa kerajaan Pu-ni atau Brunei telah mengamalkan Islam terutama  keluarga istana serta rakyat negeri tersebut. Penulis-penulis China mencatatkan bahawa kerajaan P’o-ni juga dikenali sebagai kerajaan Brunei. Sultan Brunei yang memerintah ketika itu telah melawat Negeri China pada tahun 1408. Selain itu, Magellan juga menyebut bahawa Borney adalah merujuk kepada Brunei. Beberapa replika seperti batu nisan yang bercorak Islam telah ditemui yang digunakan oleh masyarakat Brunei. Pengislaman golongan istana ini telah mempermudahkan penyebaran Islam di pulau Borneo dan masyarakat khususnya pesisir pantai dari Sarawak hinggalah ke Pantai Utara Sabah yang telah menerima Islam sebagai pegangan dan anutan. Pengaruh kerajaan Brunei dan kerajaan Sulu ke atas Sabah turut mengukuhkan kedudukan Islam terutama bahagian sebelah Pantai Timur yang dipengaruhi oleh kerajaan Sulu dan sebelah Pantai Barat dipengaruhi oleh kerajaan Brunei.

            Ada juga pendapat menyatakan bahawa Islam yang sampai ke Sabah adalah atas pengaruh kaum yang menduduki sepanjang pesisir pantai di Sabah. Kedatangan kaum-kaum ini seperti Suluk, Bajau, Iranun, Bugis dan kaum-kaum lain juga telah membawa Islam secara tidak langsung. Kaum-kaum ini menetap di kawasan pesisir pantai dan membina penempatan yang berbentuk kekal dan akhirnya mereka berkembang menjadi satu masyarakat yang kuat berpegang serta pemahaman terhadap Islam.

Pengaruh kesultanan Sulu adalah amat penting terhadap penyebaran Islam di Sabah. Kuasa pemilikan bahagian Utara Sabah oleh sultan Sulu membuktikan bahawa masyarakat yang mendiami dari wilayah Tempasuk hinggalah ke Sungai Sibuku Lahad Datu boleh menjelaskan lagi pengaruh Islam yang semakin melebar. Suku kaum Suluk, Iranun dan Bajau adalah antara kaum yang sudah menerima Islam sebelum berhijrah ke Sabah seawal abad ke 10. Kaum Suluk telah menerima Islam daripada Syarif Awliya yang telah datang ke kepulauan Sulu sekitar tahun 1360 untuk menyebarkan Islam dan seterusnya berkahwin dengan puteri Sulu. Sharif Awliya ini juga dikenali sebagai Tuan Masha’ika atau Karim al-Makhdum. Begitu juga dengan kaum Iranun yang telah menerima Islam daripada Syarif Kabungsuwan yang telah mendarat di Maguindanao dan mengislamkan penduduk Maguindanao sekitar tahun 1515.

            Berdasarkan maklumat di atas, maka kedatangan Islam ke Sabah adalah atas pengaruh kerajaan-kerajaan yang wujud di sekitarnya seperti kerajaan Islam Brunei dan kerajaan Islam Sulu. Hubungan serta pengaruh dua kerajaan ini ke atas Sabah adalah amat kuat sekali, di samping itu Sabah juga menjadikan hubungan Brunei dan Sulu semakin erat. Menurut seorang sarjana iaitu Nik Suhaimi menyatakan bahawa sempadan antara kerajaan Brunei dan kerajaan Sulu adalah Sungai Pandasan yang terletak di wilayah Tempasuk. Walau pun Brunei dan Sulu adalah dua kerajaan Islam, namun kedua-dua kerajaan ini mempunyai persefahaman untuk menguasai Sabah dan tidak ada rekod yang menyatakan bahawa berlaku perebutan atau pertembungan antara kedua kuasa ini ke atas Sabah.

            Peranan kerajaan Brunei sebagai kuasa Islam turut membantu memperkukuhkan Islam terhadap masyarakat Sabah, ini dibuktikan dengan hubungan erat antara kerajaan dan kuasa tempatan khususnya Tempasuk. Hubungan ini diikat dengan perkahwinan antara Sultan Muhammad Kanzul Alam dari Brunei dengan puteri Iranun iaitu keluarga kepada Raja Ismail yang menjadi ketua di Tempasuk sekitar 1700an.

‘The Sultan Omar Ali had, amongst others, two sons, Mahommed Tuzudeen and Mahommed Kanzul Alam; the former of whom being the eldest, succeede his father Omar Alion the throne; and had one legitimate son, Jamalul Alam and, amongst his islegitimate sons, Pangeran Usop, our present adversary. The second brother, Mahommed Kanzul Alam, had by his fisrt wife, Rajah Api and Noor Alam a daughter. By his second wife, Pengeran Muda Hashim and Pangeran Muhammad, and by his third wife (an Illanun woman of rank). Pangeran Budruddin Jelaluddin and Pangeran Ishmael.

Hasil perkahwinan antara orang tempatan dengan kerabat Brunei ini telah membina satu jalinan erat yang telah membantu kedudukan Brunei sama ada dari segi politik, ekonomi serta sosial. Hubungan ini telah memperkukuhkan lagi kekuasaan kerajaan Brunei terhadap Sabah serta berjaya menyebarkan pengaruh Islam dalam kalangan masyarakat tempatan.

Hubungan ini semakin bertambah erat apabila pembesar Iranun dan bangsawan Brunei iaitu Pengeran Muda Hashim dan Sharif Osman yang menjalinkan persahabatan dengan Iranun di Utara Borneo iaitu kawasan Tempasuk dan Teluk Marudu ketika menghadapi serangan Syarikat Hindia Timur Inggeris. Kesan terhadap kerjasama antara kerajaan Brunei dengan beberapa kuasa tempatan Utara Borneo telah memperkukuhkan kuasa politik kerajaan Brunei, di mana kuasa-kuasa Barat yang sentiasa mengancam kerajaan Brunei dapat dihalang oleh kuasa-kuasa tempatan seperti Raja Laut di Lahad Datu, Sharif Osman di Teluk Marudu dan juga Raja Ismail di Tempasuk. Antara buktinya ialah pertempuran Raja Laut di Sungai Sibahat Lahad Datu dengan pihak Sepanyol pada tahun 1840. Raja Laut dapat menguasai tiga sungai kecil iaitu Sungai Tunku, Sibahat dan Mekawa, yang menjadi laluan Barat untuk mendapatkan bahan-bahan mentah daripada pedalaman Sandakan.

Kesan besar terhadap pengaruh kerajaan Brunei ini telah meletakkan Islam sebagai agama dominan selain daripada kepercayaan animisme masyarakat tempatan. Pengaruh ini bukan sahaja tertumpu kepada kuasa politik, tetapi dalam amalan keagamaan turut berlaku. Contohnya kandungan khutbah masyarakat di Sabah masih lagi meletakkan nama kesultanan Brunei sebahagian kandungan utama, contohnya khutbah ‘Ilaahu’. Bukti penemuan manuskrip dalam bahasa Idahan di Lahad Datu menyatakan tentang kedatangan Islam ke Sabah. Manuskrip itu direkodkan pada tahun 1408. Seorang penduduk tempatan bernama Abdullah telah diIslamkan oleh seorang makhdum yang mengajarkan tentang ajaran di dalam Islam. Berdasarkan penemuan manuskrip ini menunjukkan bahawa Islam begitu berpengaruh dalam masyakarat pesisir pantai Sabah. Hubungan kaum pesisir pantai ini amat rapat dan saling bantu membantu demi untuk mempertahankan Islam. Kewujudan kuasa tempatan seperti kuasa Raja Ismail di Tempasuk sekitar tahun 1700an dan berakhir ketika Pretymen menjadi Residen Pertama Tempasuk, kuasa Sharif Osman di Teluk Marudu sekitar tahun 1830 hingga 1845 serta pengaruh kesultanan Makasar di sebelah Tawau dan kuasa Raja Laut di Tunku sekitar tahun 1840an, peristiwa-peristiwa penting ini menggambarkan bahawa Islam begitu dominan dan berpengaruh di Sabah.

Kesimpulan

Ada juga pendapat menyatakan, pengislaman Sabah dan Sarawak, tidak terdapat bukti yang jelas, namun pengislaman itu dikaitkan dengan pengislaman Brunei. Maknanya Brunei adalah kuasa besar yang banyak melindungi serta membantu penyebaran Islam ke atas Sabah. Pendapat yang mengatakan bahawa kedatangan Islam ke Sabah tidak ada bukti jelas adalah hujah yang cuba melindungi peranan kerajaan Brunei, Sulu, Makasar dan Mindanao terhadap Sabah. Bahkan peranan kerabat Sultan Sharif Zainal Abidin dari Johor amat penting dan juga merupakan satu penjelasan baru terhadap penyebar Islam dalam kalangan istana. Penjelasan oleh Prof Dr. Syed Muhammad Naquib Al-Attas dalam bukunya ‘Historical Fact and Fiction’ banyak sumber baru yang mengesahkan peranan Islam di Nusantara ini dan peranan kerajaan Brunei ke atas perkembangan Islam di Borneo. Hubungan yang wujud antara kerajaan Brunei, kerajaan Sulu dan kerajaan Mindanao menunjukkan satu pertalian kerabat daripada Sultan Sharif Zainal Abidin dari Johor, yang mana mereka saling memerlukan antara satu sama lain. Ancaman Barat terhadap kerajaan Islam di Alam Melayu turut dipertahankan oleh kerajaan-kerajaan yang ada perkaitan salasilah. Kerajaan Brunei di Borneo berjaya menempatkan Islam sebagai kuasa yang disegani di Alam Melayu dan kerajaan Brunei juga berperanan membantu kerajaan yang dalam ancaman Barat.

Rujukan

Abu Bakar Abdullah, 1986. Ke Arah Perlaksanaan Undang-Undang Islam Di Malaysia: Masalah Dan Penyelesaiannya. Kuala Terengganu: Pustaka Damai.

Cesar Adib Majul (terjemahan Shamsuddin Jaapar), 1988. Islam di Filipina. Kuala Lumpur, Dewan Bahasa dan Pustaka dan Kementerian Pendidikan Malaysia.

Gilbert Khoo & Dorothy Lo, 1978. Asia Dalam Perubahan: Sejarah Tenggara, Selatan dan Timur Asia. Kuala Lumpur: Heinemann Educational Books (Asia) LTD.

Haji Mokhtar Ramli, 1988. Sejarah Islam dan Perjuangan Ulamak Sabah. Sabah: Kota Kinabalu, Angkatan Belia Islam Malaysia Cawangan Sabah.

Journal Of James Brooke, Narative Of Events In Borneo & Celebes, Down To The Occupation Of Labuan: John Murray, Albermarle Street, 1848 hal. 20 (Dipetik dalam Mini Tesis Jasmi Datu Tumai, 2012. Sejarah Asal-Usul Kaum Iranun: Iranun, Illanun atau Lanun?, hal. 11.)

Milus Bin Alu @ Abd Wahad, 2009. Masyarakat Iranun Di Sabah, 1780-an Hingga 1994: Persaingan Politik Akar Umbi Di Kota Belud. Universiti Malaysia Sabah: Sekolah Sains Sosial.

Milus Hj Abd Wahab & Muddin Beting, 2015. Figura dan Fakta: Perjuangan Islam di Sabah. Kota Kinabalu, Angkatan Belia Islam Malaysia Cawangan Sabah.

Muhiddin Yusin, 1990. Islam Di Sabah. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka dan Kementerian Pendidikan Malaysia.

Najeeb M Saleeby, Studies in Moro History, Law and Religion and Antonio Martel de Gayangos, 1976. The Island of Mindanao, Manila, Filipina Book Guild, Inc. XXIV.

Nik Anuar Nik Mahmud, 2001. Tuntutan Filipina ke Atas Borneo Utara, Bangi: Universiti Kebangsaan Malaysia.

Syed Muhammad Naquib Al-Attas, 2011. Historical Fact and Fiction: Kuala Lumpur, Universiti Teknologi Malaysia.

Virginia Matheson Hooker, 1991. Tuhfat Al-Nafis: Sejarah Melayu-Islam.  Kuala Lumpur, Dewan Bahasa dan Pustaka.




Thursday, June 23, 2016

STRATEGI PEMBINAAN BUDAYA ILMU DALAM KALANGAN GENERASI MUDA ISLAM



Pendahuluan

 Prof. Paul Kennedy dalam bukunya“The Rise and Fall of the Great Powers: Economic Change and Military Conflict from 1500 – 2000” telah menganalisis terdapat 2 faktor utama yang saling berkaitan berkenaan kebangkitan dan kejatuhan sesebuah Negara. Faktor-faktor tersebut adalah tentang kewibawaan sistem dan kuasa ekonomi, dan kekuatan teknologi ketenteraan. Analisa ini dibuktikan melalui kajian beliau terhadap jatuh bangun kuasa-kuasa besar pada abad ke-16 hingga ke-20 masihi seperti kerajaan Islam Turki, Mughal India, Dinasti Ming China, Jepun, Rusia dan lain-lain. Namun demikian, Profesor Wan Mohd. Nor Wan Daud telah menganalisis lebih dalam lagi dasar kewujudan kedua faktor utama di atas adalah akibat daripada kepuasan, keangkuhan, kejumudan dan kebebalan sikap mereka terhadap ilmu. Hal ini adalah sebab utama kelemahan sistem ekonomi dan ketenteraan mereka lumpuh dan akhirnya mengalami kejatuhan. Terdapat benarnya penyataan ini apabila tokoh pemikir ulung peringkat antarabangsa, Tan Sri Profesor Syed Muhammad Naquib al-Attas mengungkapkan bahawa kelemahan yang terdapat pada sistem-sistem utama dalam Negara merupakan jelmaan gejala “kekeliruan dan penyelewengan dalam ilmu”.

Demikian juga apabila tokoh kebanggaan Islam di Turki, Badi’uzzaman Said Nursi menyatakan bahawa masalah dan cabaran besar bagi kaum Muslimin adalah kejahilan, kemiskinan dan perpecahan. Namun, Prof. Al-Attas telah mengemukakan analisis beliau bahawa kebolehan mengenalpasti masalah dan cabaran adalah satu hal besar yang perlu diperdalamkan lagi. Beliau telah mempertautkan cabaran tersebut yakni punca sebenar bagi permasalahan kaum Muslimin sebagai suatu tambahan untuk melengkapkan pernyataan Said Nursi tadi. Dalam hal inilah renungan dan analisis Prof. Al-Attas dikira brilliant apabila beliau menyatakan bahawa cabaran Muslimin adalah seperti berikut:

1.    Kekeliruan dan kesalahan dalam ilmu yang menyebabkan keadaan.
2.    Kehilangan adab dalam kalangan umat. Keadaan yang timbul dari (1) dan (2) adalah.
3.    Kemunculan pemimpin-pemimpin yang tidak layak untuk kepimpinan yang sah bagi umat Islam, yang tidak memiliki taraf modal, intelektual dan spiritual yang tinggi yang disyaratkan untuk kepimpinan Islam, yang melestarikan keadaan pada (1) di atas dan menjamin penguasaan urusan umat yang berkelanjutan oleh pemimpin-pemimpin seolah seperti mereka yang menguasai semua bidang.

Dalam hal ini juga ia telah melanggar apa yang pernah dikatakan oleh Ibnu Khaldun iaitu “Tindakan Awal, Fikir Akhir”  dan “Begin with the end in mind” dari Stephen Covey bahawa betapa pentingnya peranan ilmu sebagai langkah terawal yang perlu diberi penekanan bagi melahirkan pemimpin yang sejati, punya adab serta layak memimpin sebuah bangsa. Kenyataan ini juga dapat dibuktikan kekukuhannya menerusi idea gaya pemikiran ‘water logic’ oleh Edward De Bono yang mana untuk menyelesaikan suatu permasalahan secara kritis dan tepat, adalah perlu untuk mencari bibit punca sebenar masalah tersebut dan bertindak membendungnya bermula dari situ.

Melalui pandangan dan pengalaman dunia Islam pula, pada era nubuwwah dan sistem khilafah, dunia Islam begitu pesat berkembang dan sangat membanggakan.  Kejayaan ini seperti yang telah kita maklum, ia bermula pada zaman kerasulan Nabi Muhammad SAW sewaktu baginda menerima wahyu pertama membawa kalimah ”Iqra” yang bermaksud “Bacalah”, sekaligus arahan daripada Rabbul Jalil kepada makhlukNya agar menimba dan mengumpul sebanyak mungkin ilmu pengetahuan untuk difahami dan dihayati. Seruan ini telah mengubah dan memberi suatu anjakan paradigma umat manusia agar beralih dari belenggu kejahilan dan kegelapan menuju kepada jalan yang penuh cahaya kebenaran. Sejak dari itu, pelbagai episod kejayaan umat Islam dikecapi sehingga berjaya membuka 2/3 dunia ketika sampai ke zaman kemuncaknya melalui peristiwa pembukaan kota Konstantinopel oleh kerajaan Byzantine yang diketuai Sultan Muhammad Al-Fateh pada tahun 1453 Masihi. Tetapi kejayaan ini tidak berkekalan apabila berlaku kewujudan Pemimpin Palsu yang lahir dari fenomena kekeliruan dan kepalsuan ilmu oleh serangan Kebudayaan Barat dalam negara-negara dunia Islam3. Akhirnya, kesatuan khilafah yang dibanggakan ini berjaya dipecahkan oleh Barat melalui pengenalan dasar “Pecah dan Perintah”.

          Meskipun Negara-negara Islam telah mencapai kemerdekaan, namun kita masih lagi mengalami penjajahan. Hal ini kerana kita masih belum membebaskan diri daripada pembangunan sebenar, malahan masih tertakluk kepada melihat dan menilai pembangunan itu secara fizikal semata-mata, bukan pembangunan dari sudut rohani dan mentaliti. Kita masih gagal dalam perihal keilmuan kerana kita masih tidak mampu membebaskan diri daripada mengikut konsep pembangunan ala Barat. Negara Islam masih lagi dalam penjajahan ekonomi, kebudayaan, fizikal dan terutamanya pemikiran. Bagi mereka yang sedar tentang kelemahan ini, mereka melihat bahawa Negara Islam masih sedang dalam usaha membebaskan kaum Muslimin daripada penjajahan pemikiran ini (Ghuzwatul Fikr). Sehinggakan kita dalam masyarakat Negara Islam ini belum lagi boleh menyumbang kepada tamadun melalui hasil yang benar-benar diperolehi daripada pemikiran tamadun Islam seperti mana kejayaan tamadun Islam yang terdahulu.

Budaya Ilmu

Faktor kewujudan permasalahan di atas adalah disebabkan kurangnya perhatian untuk mempelajari dan membudayakan ilmu-ilmu yang bersifat tulen. Yang mana akhirnya melahirkan ahli-ahli masyarakat yang bebal dan bersikap anti-ilmu. Hal ini kerana ilmu itu sifatnya benar, tulen dan tidak palsu. Pihak kebudayaan Barat telah memperkenalkan sebuah teori pemikiran songsang yang dinamakan Sekularisme. Teori ini bertujuan untuk memisahkan segala urusan keduniaan daripada konteks agama sebagaimana yang diyakini oleh umat Islam. Ia telah diserap masuk ke dalam konteks keilmuan Islam dan tercetusnya faktor permasalahan umat seperti mana yang telah saya sebutkan tadi. Seorang muslim mesti mempercayai bahawa ilmu itu datangnya dari Rabbul Jalil dan kedatangan punca ilmu itu pun adalah dari Dia Yang Maha Berpengetahuan Luas. Akidah Islam wajib mempercayai bahawa Allah itu Maha Benar, maka segala perkara yang datang dari Tuhan itu adalah benar, dan ilmu itu juga semestinya bersifat benar. Hal inilah saya maksudkan di sini tentang ilmu yang tulen.

Namun kini, agak sukar untuk kita membezakan ilmu yang tulen dan palsu. Oleh itu, haruslah kita kembali kepada definisi makna ilmu itu sendiri agar tidak lari dari tujuan asal.  Apa yang dimaksudkan dengan ilmu? Menurut Tan Sri Profesor Syed Muhammad Naquib al-Attas, beliau telah menakrifkan perihal ilmu sebagai “Merujuk kepada Allah sebagai asal segala ilmu, ia (ilmu) adalah ketibaan makna dalam diri seseorang. Apabila merujuk kepada diri sendiri sebagai penafsir, ilmu adalah ketibaan seseorang kepada makna tentang sesuatu”. Takrifan ini secara ringkas dan padat serta lengkap membayangkan peranan Allah SWT sebagai sumber sebenar ilmu, serta diri manusia sebagai makhluk aktif untuk mendapatkan ilmu. Dalam Islam, sumber ilmu merupakan akidah Islamiah yang mengithbatkan keupayaan manusia bagi mencapai ilmu, yakni keyakinan, adalah melalui pancaindera yang sempurna, penggunaan akal yang betul dan khabar yang benar. Keyakinan, sama ada pada tahap ilmul yaqin, ainul yaqin atau hakkul yaqin ialah anugerah Allah kepda manusia. Oleh itu, pada tahap keyakinan, hasil pencapaian keilmuan manusia bukan lagi bersifat manusia, tetapi Ilahi. Ilmu yang mencapai yakin, yakni bukan tahap hipotesis, teori, syak, zan, dugaan dan waham ialah akibat daripada “pengajaran” Allah SWT, dan bersifat universal, bukan relatif. Terdapat juga 2 sumber ilmu di atas yang ada pada pengetahuan Barat, iaitu pada pancaindera dan penggunaan akal rasional, dan ia hanya ada pada takat itu. Tetapi pengetahuan Barat tidak mempunyai perkhabaran yang benar sebagaimana wujud dalam akidah Islam seperti yang telah diterangkan tadi.Oleh hal yang demikian, untuk mencapai makna tepat di atas dalam diri seseorang, perlu satu gerakan pencarian ilmu, memahami serta menghayatinya, dan akhirnya diterjemah dalam bentuk perbuatan dan tindakan. Perihal inilah yang dinamakan gerakan Budaya Ilmu.

Budaya ilmu antara maksud lain adalah kewujudan suatu keadaan yang mana setiap lapisan masyarakat melibatkan diri, baik secara langsung ataupun tidak dalam kegiatan keilmuan bagi setiap kesempatan. Budaya ilmu juga merujuk kepada suatu keadaan yang mana segala tindakan manusia baik di tahap individu, apatah lagi di peringkat masyarakat, diputuskan dan dilaksanakan berdasarkan ilmu pengetahuan sama ada melalui pengkajian mahupun perbincangan syura.

Ilmu Menuju Hikmah

“Sebagaiman (Kami telahmenyempurnakan nikmat Kami kepadamu) Kami telah mengutus kepadamu Rasul di antara kamu yang membacakan ayat-ayat Kami kepada kamu dan mengajarkan kepadamu Al-Kitab dan Al-Hikmah serta mengajarkan kepada kamu apa yang belum kamu ketahui.” (al-Baqarah: 151)

Menurut daripada potongan ayat di atas, dijelaskan tentang ketinggian tahap hikmah berbanding dengan ilmu pengetahuan, maklumat, kemahiran, fakta dan data. Hikmah merupakan sebuah ucapan yang sesuai dengan kebenaran, falsafah, perkara yang benar dan lurus, keadilan, pengetahuan dan lapang dada. Definisi hikmah dari sudut bahasa mempunyai Sembilan pengertian; keadilan, tahan marah, kenabian, suatu yang tidak memperlihatkan kejahilan, tiap-tiap perkataan yang bertepatan dengan haq (kebenaran), meletakkan sesuatu pada tempatnya, perkataan yang betul dan tepat, sesuatu yang mencegah belaku kerosakan, mengetahui sebaik-baik perkara dengan sebaik-baik ilmu.

Hikmah dapat dicapai bermula daripada data dan fakta yang diperolehi melalui pengalaman peristiwa serta uji kaji yang dilaksanakan. Melalui data dan fakta tersebut, dapatan maklumat akan menyusul sebagai pengetahuan am, dan ia bertukar menjadi ilmu seiranya maklumat tadi memberi ketibaan makna pada diri seseorang dengan kaedah berfikir. Kemudian apabila diperdalamkan lagi ilmu tersebut, dengan mencari pelbagai penjelasan dari segenap pandangan, akan muncul suatu kefahaman yang kukuh dalam pemikirannya. Akhir sekali akan dierjemahkan kefahamannya tadi dalam bentuk tindakan pada tahap yang terbaik agar dapat dirasai oleh orang lain dan dirinya sendiri. Di situlah capaian maknanya kepada hikmah.



Pembinaan Budaya Ilmu Dalam Generasi Muda

Generasi muda merupakan pelapis masa depan Negara. Golongan inilah yang bakal menentukan nasib baik atau buruk sesebuah masyarakat bangsa di masa akan datang. Melalui pengalaman-pengalaman tamadun dan kuasa-kuasa besar yang telah dijelaskan dalam pendahuluan di atas, amatlah perlu untuk mempersiapkan generasi ini dengan sikap keilmuan yang tinggi bagi memastikan kesilapan di masa lampau tidak berulang kembali serta dijadikan sempadan. Untuk memastikan nasib masyarakat bangsa di masa hadapan terjamin, wajib bagi kita berusaha untuk mempersiapkan pemimpin yang baik, berintegriti, luhur, budi pekerti, berpengetahuan, bijaksana, punya kreadibiliti dan daya saing, bersikap adil dan saksama dan sewaktuu dengannya. Dan usaha itu haruslah bermula daripada sekarang, iaitu menyasarkan para generasi muda untuk sentiasa bersedia dibentuk.

Dalam Majlis Perhimpunan Agung Tahunan (MPAT) PKPIM kali ke-54 tahun 2016, Saudara Mohd. Fazril Saleh, Presiden Persatuan Kebangsaan Pelajar Islam Malaysia (PKPIM), telah membawa sebuah gagasan besar dalam ucapan dasar beliau yang bertajuk, “Membangun Generasi Bitara: Terampil dan Berkemajuan”. Dalam ucapan dasar tersebut, telah disebutkan tentang penekanan terhadap jiwa generasi bitara dan 4 elemen terpenting yang digelar sebagai lingkungan kebitaraan. Apa yang dimaksudkan dengan bitara? Bitara merupakan gabungan dari dua perkataan yang berasal daripada bahasa Parsi iaitu ’Bi’ yang bermaksud Tidak atau Tiada, manakala ’Tara’ bermaksud Tahap, Takat dan Had, apabila digabungkan menjadi Bitara iaitu Tiada Had atau Tiada Tahap, apabila dikaitkan dengan generasi Bitara, ia bermaksud seorang individu yang mempunyai pemikiran dan kemahiran yang agresif dan aktif, mempunyai cita-cita menggunung dan meluas, tiada hadnya. Seperti yang telah disebutkan di atas, untuk mencapai tahap generasi bitara, ia memerlukan ’Lingkungan Kebitaraan’ yang dibangunkan atas empat (4) elemen pembinaan, iaitu Idealisme, Intelektualisme, Aktivisme dan Spiritualisme. Idealisme adalah kekuatan azam memasang matlamat, visi dan misi; harus dipandu dengan kekuatan ilmu dan aktiviti pemikiran yang mendalam, iaitu intelektualisme. Kedua-duanya ini mesti berkait agar ia tidak sekadar tinggal matlamat tanpa ada usaha untuk menyusun strategi bagi mencapai visi tersebut. Aktivisme pula adalah terjemahan kepada strategi yang disusun untuk mencapai matlamat tadi. Ia adalah hasil jelmaan dari idealisme dan intelektualisme. Kemudian ketiga-tiganya ini harus dipandu dan dikawal oleh spiritualisme untuk memastikan ketiga-tiga elemen tadi (Idealisme, Intelektualisme dan Aktivisme) sentiasa dalam landasan. Untuk melahirkan generasi pemimpin yang baik dalam segala lapangan, dia mestilah bertitik tolak daripada penguasaan ilmu yang sejati sebagaimana yang telah dihuraikan oleh Prof. Al-Attas. Sehubungan dengan itu, gagasan besar ini sesungguhnya amat memerlukan kesabaran yang tinggi untuk dicapai. Sebab itu kita akan melihat pada mereka akan ternyata ruginya bergopoh dan tergesa-gesa, malah untungnya beratur-rapih dalam melaksanakan perjuangan memanjang ini.


Cabaran Pembudayan Ilmu

Meskipun telah diterangkan tadi bahawa pentingnya peranan pembudayaan ilmu dalam pembangunan bangsa, namun masih terdapat cabaran-cabaran yang membawa kepada pertentangan gagasan besar ini. Antara cabaran besar yang timbul adalah wujudnya sikap sufasta’iyyah dari golongan Anti-Ilmu atau gelarannya para sofis. Prof. Al-Attas telah membahagikan golongan ini kepada 3 kelompok:

1.    Kelompok al-la adriyyah.
2.    Kelompok al-indiyyah.
3.    Kelompok al-inadiyyah.

Kelompok pertama iaitu al-la adriyyah disebut sebagai agnostik, merujuk kepada kelompok individu yang selalu mengatakan tidak tahu (la adri, iaitu ”saya tidak tahu”) atau selalu ragu-ragu tentang keberadaan sesuatu sehingga menolak kemungkinan ilmu pengetahuan. Orang seperti ini pada gilirannya juga akan meragui sikapnya yang serba meragui keberadaan segala sesuatu.

Kelompok kedua pula iaitu al-indiyyah adalah mereka yang selalu bersikap subjektif. Bebrbeza dengan kelompok yang pertama, kelompok ini menerima kemungkinan keberadaan ilmu pengetahuan dan kebenaran, tetapi menolak matlamatnya. Bagi mereka, matlamat ilmu pengetahuan dan kebenaran adalah subjektif atau indi atau ”menurut saya” atau hanya bergantung dan yakin dengan pendapatnya sahaja.

Kelompok yang ketiga pula, al-inadiyyah adalah merujuk kepada mereka yang keras kepala. Sentiasa menafikan realiti segala sesuatu (haqa’iq al-asyya’) dan menganggapnya sebagai fantasi (auham) dan khayalan semata-mata, bersifat teori, berada di awang-awangan dan menganggapnya tidak membumi kepada masyarakat. Kelompok terakhir ini lebih mirip dengan kelompok kedua tadi. Para sofis tidak akan dapat menjelaskan kedudukan mereka. Kalaupun ada, satu-satunya kedudukan yang sesuai untuk mereka ialah mendekontruksi setiap wacana keilmuan. Sikap para sofis sudah jelas tidak Islamik kerana para ahli falsafah Muslim seperti al-Farabi, menempatkan kejayaan dalam mencapai suatu keyakinan sebagai tahap akhir daripada proses belajar.

Saya menjelaskan ini adalah kerana hendaklah kita merenung dan memikirkan kembali, adakah wujud sikap kelompok-kelompok ini dalam masyarakat bangsa kita atau lebih dekat lagi, dalam kalangan ahli gerakan jamaah kita ini sendiri? Tujuan persoalan ini adalah untuk koreksi diri masing-masing tentang sikap kita dalam meletakkan keutamaan ilmu sebagai titik-tolak utama bagi sebuah gerakan perlaksanaan program-program.


Strategi Pembinaan

Menurut Prof. Wan Mohd. Nor Wan Daud dalam bukunya bertajuk ”Budaya Ilmu”, beliau telah mengemukakan beberapa cadangan untuk menyuburkan budaya ilmu. Antaranya ialah memupuk kecintaan terhadap ilmu pengetahuan serta kegigihan menimba, menyebar dan mengamalkannya untuk dianggap sebagai suatu idealisme dan kebaikan tertinggi yang menjadi punca segala kebaikan yang lain. Hal ini menjelaskan betapa pentingnya menerapkan rasa cinta yang mendalam terhadap ilmu dalam jiwa generasi muda kerana ia akan menjadi faktor atau sumber kebaikan-kebaikan lain yang akan dilakukannya atas dasar kesedaran perlu untuk menyebarkan dan mengamalkan serta mengajak orang lain untuk turut sama berada dalam lingkungan kebaikan. Bayangkan suatu keadaan di mana orang muda akan bertindak untuk berbakti kepada masyarakatnya tanpa diarah atau minta dibayar satu sen pun kerana mereka berlaku demikian atas usaha ingin menabur jasa ilmu kepada bangsanya. Sebab itu wujud motto perjuangan ”Berilmu Menabur Jasa” dan ”Hidup Biar Berjasa” pada sebuah entiti anak muda terpelajar iaitu Siswazah Muda ABIM Sabah (SISMA) di bawah naungan PKPIM dan Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM)Negeri Sabah. Motto perjuangan ini jelas menunjukkan komitmen keilmuan sekelompok generasi muda untuk terus giat menimba ilmu dan menaburkannya kepada orang lain sebagai tanda jasa bakti kepada masyarakat bangsa. Oleh yang demikian, antara strategi lain yang perlu diberi perhatian dan dilaksanakan oleh ger.akan Islam seperti jamaah Wadah Pencerdasan Umat (WADAH), ABIM, PKPIM dan SISMA adalah sentiasa menggalakkan siri perbincangan mengenai tokoh-tokoh ilmuwan dan karya-karya agung mereka, menganjurkan siri-siri wacana buku dan ilmu secara berterusan selain daripada seminar-seminar umum yang dianjurkan setiap tahun dan  membaca dan usaha untuk menghuraikan idea-idea utama para ilmuwan, ulama dan tokoh pemikir yang terbukti hebat sumbangannya dalam lipatan sejarah seperti Ibnu Khaldun, Confucius, Imam Ghazali, Mahatma Gandhi, Hamzah Fansuri, Nuruddin al-Raniri, Syamsuddin al-Sumaterani, Falimbani, Tan Sri Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas, Edward De Bono, Stephen Covey, Malek Bennabi, Raja Ali Haji dan lain-lain yang tidak sempat disebutkan di sini. Hal ini kerana dengan usaha menyoroti dan menghurai idea-idea utama dalam karya mereka, kita secara tidak langsung akan dihubungkan kepada para ilmuwan silam yang mana ilmunya terus sampai kepada Rasulullah SAW.

Dengan mempersiapkan generasi seperti ini, akan wujud satu kesedaran besar dalam jiwa insan untuk memastikan kelangsungan masyarakatnya sentiasa dalam keadaan yang baik dan sejahtera. Oleh yang demikian, misi pembangunan umat akan terus berjalan kerana wujudnya legasi atau kelompok anak muda terdidik yang menjadi penerus atau pelangsung kepada visi membina dan memimpin umat yang terbaik.

Kenapa Generasi Muda Perlu Pada Penguasaan Ilmu?

Dalam pembinaan generasi yang berkepimpinan, berkemahiran dan berkomitmen tinggi, mereka ini mestilah dididik dan dilatih untuk menguasai ilmu. Hal ini kerana, dalam gerakan membina kepimpinan masa depan, haruslah dilatih dalam sebuah entiti gerakan berpersatuan. Mereka (generasi muda) yang digelar aktivis akan dilatih secara berperingkat.
1.    Menurut arahan. Dalam peringkat pertama ini, aktivisdididik dan dilatih untuk sentiasa menerima arahan dan bersedia melaksanakan arahan serta-merta dengan tangkas.

2.    Kordinasi dan komunikasi. Peringkat ini adalah melatih aktivis untuk tahu menguruskan program aktiviti dain.an ahli jawatankuasa yang selaras dengan perbincangan dalam mesyuarat serta mampu mencapai sasaran objektif.

3.    Pimpinan. Tiba masa aktivis tadi naik ke satu tahap di mana dia perlu memimpin organisasi ke arah mencapai visi dan misi, perlu menghadam idea-idea utama pimpinan dalam jamaah yang terdahulu seperti karya tulisan Profesor Dato’ Dr. Siddiq Fadzil, Dato’ Seri Anwar Ibrahim, Prof. Dr. Razali Nawawi, Prof. Dato’ Dr. Redzuan Othman, Prof. Emeritus Dato’ Dr. Osman Bakar, Prof. Dr. Abdul Halim El-Muhammady, Hj. Mokhtar Ramli, ucapan-ucapan dasar presiden jamaah, kertas-kertas kerja pembentangan dalam Tamrin atau Muktamar dan lain-lain. Namun demikian, tidak cukup hanya menghadam idea pimpinan jamaah sendiri, perlu juga menghadam idea-idea tokoh-tokoh lain di luar daripada pimpinan jamaah untuk sedia berdepan dan bekerjasama dengan gerakan Islam serta bukan Islam yang lain. Tuntutan untuk kita memimpin jamaah juga memerlukan kekuatan daya intelek dan idea, kreativiti yang tinggi, inovasi dan bersikap kritis. Kemampuan menerobos masa depan, mengenalpasti cabaran dan realiti setempat, kebolehan memperjuangkan isu-isu bersama, berlapang dada dalam hal-hal perbezaan dan pendekatan. Di sini perlunya pandangan alam Islam yang berasaskan keadilan, kebenaran dan kemanusiaan. Oleh itu, ditegaskan bahawa pentingnya pembudayaan ilmu!

Kesimpulan

Menurut daripada yang telah dijelaskan di atas, kita dapat menemukan bahawa daya pencapaian sesuatu bangsa adalah ditentukan oleh kekuatan budaya ilmunya. Kemudian generasi muda bangsa itu mesti dipersiapkan kekuatan budaya ilmunya bagi memastikan kelangsungan daya pencapaian mereka terus kekal malah menningkat daripada sebelumnya.

          Menekankan semula elemen penting yang perlu diperkuatkan bagi generasi muda adalah kekuatan mindanya dalam merenung peristiwa, berfikir dan mencerna untuk mendapatkan makna ketibaan dalam dirinya (ilmu). Setelah itu, diterjemahkannya dalam bentuk perbuatan atau tindakan agar orang lain dapat merasai dan menghayati apa yang telah dirasai melalui pengalaman keilmuannya. Hal ini sama seperti yang dijelaskan tadi tentang lingkungan kebitaraan. Memupuk generasi agar mampu menghasilkan idealisme sebagai misi dan matlamat perjuangannya. Setelah itu, difikirkan bagaimana caranya untuk mencapai matlamat yang digagaskan dengan menggunakan kekuatan intelektualisme, dan akhirnya akan diterjemahkan hasil pemikiran tersebut dalam bentuk aktivisme kepada masyarakat. Kekuatan spiritualisme perjuangan Islam harus bertindak sebagai aspek kawalan agar segala pemikiran dan tindak-tanduk aktivis tidak tersasar daripada ruh perjuangan Islam, menetapkan misi mengajak umat untuk kembali kepada fitrahnya iaitu ke arah mentauhidkan Allah SWT.

          Akhirnya, pembinaan teras kekuatan budaya ilmu pada kaum generasi muda Islam perlu dimasukkan dalam senarai utama perlaksanaaan gerakan Islam jamaah WADAH-ABIM-SISMA (WAS). Hal yang demikian agar masih wujud kelompok masyarakat yang sentiasa memberikan komitmen keilmuannya demi memastikan matlamat membina dan memimpin khayra ummah itu tercapai.

Oleh,
Mohd. Nur Hilmie Bin Milus

LinkWithin