SEJARAH PERKEMBANGAN ISLAM DI BORNEO: SUATU KAJIAN PENSEJARAHAN

Pengenalan

Kedatangan Islam ke Alam Melayu merupakan penerusan terhadap penyebaran Islam di luar Wilayah Hijaz, dan ianya berlaku apabila empayar Islam semakin luas serta tersebar hampir ke seluruh dunia. Peranan kerajaan Bani Umayyah serta Bani Abbasiyah meluaskan empayar turut membantu penyebaran Islam dengan lebih berkesan. Ini dapat dibuktikan apabila wujudnya beberapa kerajaan Islam di Afrika, Eropah, India, China dan Asia Tenggara. Islam mula berkembang apabila Nabi Muhammad saw dilantik menjadi rasul pada tahun 610 Masehi, dan baginda telah menyebarkannya kepada penduduk Arab selama 23 tahun sehinggalah Islam turut berkembang ke Alam Melayu.

Menurut beberapa catatan dan laporan menjelaskan bahawa Nusantara adalah antara yang terawal menerima Islam. Laporan orang Cina menunjukkan Islam bertapak di Alam Melayu bermula pada abad ke 7 Masehi, di Kedah dan Palembang. Menurut Prof. Dr. Syed Muhammad Naqiub Al-Attas, kedatangan Islam ke Nusantara telah dibawa juga oleh para pendakwah dari Tanah Arab selain pedagang yang datang menyebarkan Islam, dan mereka ini terdiri daripada ahli sufi. Antara tokoh-tokoh pendakwah tersebut seperti Nurudin ar-Raniri, Abdul Rauf Singkel dan Samsuddin as-Sumatrani. Golongan ini membawa aliran mazhab Ahlus Sunnah Wal Jamaah. Hujah Prof Dr. Syed Muhammad Naquib Al-Attas ini telah dikuatkan lagi dengan sistem bacaan al-Quran mengikut resam Uthmani yang telah diperkenalkan pada zaman pemerintahan Khalifah Uthman Ibn Affan iaitu khalifah yang keempat.  

Walaupun pandangan beliau ini bertentangan dengan beberapa sarjana Barat, seperti Emanuel Eredia Gadinho dan Snock Hugronjee serta S. Q. Fatimi, namun pandangan beliau dan John Crawford adalah lebih tepat berbanding pandangan yang lain. Kejituan pandangan ini dibuktikan dengan suasana pengamalan Islam di Alam Melayu menepati amalan orang Arab.

Beberapa maklumat juga menyatakan bahawa Islam sampai lebih awal lagi berbanding pengislaman sultan Melaka pada tahun 1414 M. Pada tahun 1136 Masehi, terdapat masyarakat Islam di Kedah dan ini dibuktikan apabila Raja Kedah yang bernama Derba Raja memeluk Islam hasil dakwah Tuan Shaykh Abdullah dari Yaman. Pembuktian juga turut diperkukuhkan dengan penemuan Batu Bersurat Terengganu bertarikh 22 Februari 1303 Masehi. Seterusnya Islam berkembang ke Sumatera dan telah membawa kepada kewujudan beberapa kerajaan yang mengamalkan undang-undang Islam. Antaranya kerajaan Islam Acheh yang merupakan kerajaan terawal muncul menggantikan kedudukan Melaka sebagai pusat Islam setelah serangan Portugis pada tahun 1511 M. Kedudukan Acheh yang amat strategik dan berhadapan dengan Selat Melaka telah membantu kegiatan Islam terus berkembang.

Peranan Kerajaan Brunei Terhadap Penyebaran Islam

Islam bukan sahaja berkembang di Semenanjung Tanah Melayu tetapi Islam juga bertapak di pulau Borneo. Kewujudan kerajaan Melayu Islam Brunei adalah antara bukti bahawa masyarakat Borneo telah pun menerima Islam. Kedatangan Islam ke Sabah dan Sarawak lebih kepada pengaruh kedatangan Islam ke Brunei. Pengislaman kerajaan Brunei dilihat oleh ahli Sejarah sebagai asas kepada pengislaman Sabah dan Sarawak.

Kerajaan Islam Brunei telah wujud sekitar tahun 1368 dan pada ketika itu Brunei diperintah oleh seorang sultan yang dikenali sebagai Sultan Muhammad dari keturunan Sultan Sharif Zainal Abidin dari kesultanan Johor. Ada dakwaan yang mengatakan bahawa Awang Alak Betatar adalah orang yang sama dengan Sultan Muhammad, namun hujah ini dinafikan oleh Prof Dr. Syed Muhammad Naquib Al-Attas, di mana beliau menjelaskan bahawa Sultan Muhammah adalah dari salasilah keturunan Sultan Sharif Zainal Abidin dari Johor dan bukan Awang Alak Betatar.

“The Brunei Stone Tablet on which the Tarsila was inscribed dated 1807 gives a straightforward construction of the salasilah of the Sultans of Brunei up to that time. There is no mention there of Awang Alak Betatar, nor of his identity as Sultan Muhammad,…”

Kerajaan Melayu Islam Brunei ini meliputi hampir seluruh Sarawak dan separuh daripada Sabah. Kekuasaan Brunei ke atas Sarawak dan Sabah hanya berakhir setelah berlaku penjajahan terhadap pulau Borneo seawal abad ke 18. Satu pandangan menyatakan bahawa Islam telah sampai ke Sabah sekitar abad ke 10 dengan berdasarkan hujah pengislaman kerajaan Sulu yang dicatatkan oleh peniaga China pada tahun 982 M, serta kewujudan kerajaan Brunei yang dikenali sebagai Pu-ni yang terletak di pulau Borneo. Pandangan lain juga turut menjelaskan bahawa kedatangan Islam di Borneo adalah atas pengaruh kerajaan Brunei.

Menurut Najeeb M. Saleeby dan Antonio Martel de Gayangos, peranan kerabat diraja Johor dari keturunan Sultan Sharif Zainal Abidin adalah amat penting terhadap penyebaran Islam yang dibawa oleh beberapa orang anaknya dan mendarat di beberapa kawasan seperti Brunei, Kuran, Tempasuk, Sandakan, Palimbang, Banjar, Sulug Tubuk, dan Malabang. Rombongan ini telah belayar dan kapal mereka telah bertembung dengan angin kuat dan menyebabkan rombongan ini berpecah dan terdampar di beberapa pulau dan seterusnya menetap dan menyebarkan Islam di kawasan tersebut. Mengikut maklumat ini, keturunan Sultan Sharif Zainal Abidin dari Johor telah memainkan peranan penting terhadap pertapakan Islam di Brunei dan Tempasuk. Peranan yang dimainkan oleh Sultan Muhammad amat penting terhadap memperkukuhkan Islam, dan manakala di Tempasuk tokoh tempatannya adalah Raja Ismail yang telah membina kekuatan untuk mempertahankan Islam daripada serangan pihak Barat.

“…..menyuruhlah ia satu utusan ke Tempasuk (adalah yang pergi itu namanya Encik Talib serta beberapa orang lagi sertanya) membawa surat kepada raja Tempasuk minta pertolongan (kepada raja Tempasuk itu) pada mengamuk Holanda di dalam Riau. (Dan pada satu kaul memang keturunan daripada raja Johor di dalam Tempasuk itu bernama Raja Ismail. Maka tatkala tibalah Encik Talib itu dimaklumkannya seperti maksud Raja Indera Bongsu itu kepada raja Tempasuk. Maka diterimalah oleh raja Tempasuk kehendak Raja Indera Bongsu serta Baginda Sultan Mahmud itu). Maka lalulah menyuruh anak-anaknya tiga orang, dan empat dengan Raja Ismail itu, dan adalah Raja Ismail itu menjadi panglima besarnya. Adalah namaraja yang disuruhnya itu pertama Raja Tebuk (namanya), kedua Raja Alam (namanya,. Adalah Raja Alam membawa isterinya bernama Raja Aisyah), ketiga Raja Muda (Umak namanya, dan keempat datuk-datuknya yang bernama Datuk Sikolo, dan maka apabila selesailah mereka itu daripada muafakatnya dan musyawarahnya) maka belayarlah mereka itu ke Riau.” .

Pernyataan di atas telah menjelaskan lagi kedudukan dan peranan kerabat Sultan Sharif Zainal Abidin tentang penyebaran Islam di kepulauan Nusantara ini. Sultan Sharif Zainal Abidin bukan sahaja sebagai ketua kerajaan tetapi sebagai keluarga penyebar Islam yang sangat berjasa terhadap pertapakan Islam di kepulauan ini. Hubungan kekeluargaan ini banyak membantu menyebarkan Islam dan sentiasa bekerjasama untuk mempertahankan kerajaan serta Islam yang menjadi anutan.

Selain itu, para pedagang China juga mendapati bahawa kerajaan Pu-ni atau Brunei telah mengamalkan Islam terutama  keluarga istana serta rakyat negeri tersebut. Penulis-penulis China mencatatkan bahawa kerajaan P’o-ni juga dikenali sebagai kerajaan Brunei. Sultan Brunei yang memerintah ketika itu telah melawat Negeri China pada tahun 1408. Selain itu, Magellan juga menyebut bahawa Borney adalah merujuk kepada Brunei. Beberapa replika seperti batu nisan yang bercorak Islam telah ditemui yang digunakan oleh masyarakat Brunei. Pengislaman golongan istana ini telah mempermudahkan penyebaran Islam di pulau Borneo dan masyarakat khususnya pesisir pantai dari Sarawak hinggalah ke Pantai Utara Sabah yang telah menerima Islam sebagai pegangan dan anutan. Pengaruh kerajaan Brunei dan kerajaan Sulu ke atas Sabah turut mengukuhkan kedudukan Islam terutama bahagian sebelah Pantai Timur yang dipengaruhi oleh kerajaan Sulu dan sebelah Pantai Barat dipengaruhi oleh kerajaan Brunei.

            Ada juga pendapat menyatakan bahawa Islam yang sampai ke Sabah adalah atas pengaruh kaum yang menduduki sepanjang pesisir pantai di Sabah. Kedatangan kaum-kaum ini seperti Suluk, Bajau, Iranun, Bugis dan kaum-kaum lain juga telah membawa Islam secara tidak langsung. Kaum-kaum ini menetap di kawasan pesisir pantai dan membina penempatan yang berbentuk kekal dan akhirnya mereka berkembang menjadi satu masyarakat yang kuat berpegang serta pemahaman terhadap Islam.

Pengaruh kesultanan Sulu adalah amat penting terhadap penyebaran Islam di Sabah. Kuasa pemilikan bahagian Utara Sabah oleh sultan Sulu membuktikan bahawa masyarakat yang mendiami dari wilayah Tempasuk hinggalah ke Sungai Sibuku Lahad Datu boleh menjelaskan lagi pengaruh Islam yang semakin melebar. Suku kaum Suluk, Iranun dan Bajau adalah antara kaum yang sudah menerima Islam sebelum berhijrah ke Sabah seawal abad ke 10. Kaum Suluk telah menerima Islam daripada Syarif Awliya yang telah datang ke kepulauan Sulu sekitar tahun 1360 untuk menyebarkan Islam dan seterusnya berkahwin dengan puteri Sulu. Sharif Awliya ini juga dikenali sebagai Tuan Masha’ika atau Karim al-Makhdum. Begitu juga dengan kaum Iranun yang telah menerima Islam daripada Syarif Kabungsuwan yang telah mendarat di Maguindanao dan mengislamkan penduduk Maguindanao sekitar tahun 1515.

            Berdasarkan maklumat di atas, maka kedatangan Islam ke Sabah adalah atas pengaruh kerajaan-kerajaan yang wujud di sekitarnya seperti kerajaan Islam Brunei dan kerajaan Islam Sulu. Hubungan serta pengaruh dua kerajaan ini ke atas Sabah adalah amat kuat sekali, di samping itu Sabah juga menjadikan hubungan Brunei dan Sulu semakin erat. Menurut seorang sarjana iaitu Nik Suhaimi menyatakan bahawa sempadan antara kerajaan Brunei dan kerajaan Sulu adalah Sungai Pandasan yang terletak di wilayah Tempasuk. Walau pun Brunei dan Sulu adalah dua kerajaan Islam, namun kedua-dua kerajaan ini mempunyai persefahaman untuk menguasai Sabah dan tidak ada rekod yang menyatakan bahawa berlaku perebutan atau pertembungan antara kedua kuasa ini ke atas Sabah.

            Peranan kerajaan Brunei sebagai kuasa Islam turut membantu memperkukuhkan Islam terhadap masyarakat Sabah, ini dibuktikan dengan hubungan erat antara kerajaan dan kuasa tempatan khususnya Tempasuk. Hubungan ini diikat dengan perkahwinan antara Sultan Muhammad Kanzul Alam dari Brunei dengan puteri Iranun iaitu keluarga kepada Raja Ismail yang menjadi ketua di Tempasuk sekitar 1700an.

‘The Sultan Omar Ali had, amongst others, two sons, Mahommed Tuzudeen and Mahommed Kanzul Alam; the former of whom being the eldest, succeede his father Omar Alion the throne; and had one legitimate son, Jamalul Alam and, amongst his islegitimate sons, Pangeran Usop, our present adversary. The second brother, Mahommed Kanzul Alam, had by his fisrt wife, Rajah Api and Noor Alam a daughter. By his second wife, Pengeran Muda Hashim and Pangeran Muhammad, and by his third wife (an Illanun woman of rank). Pangeran Budruddin Jelaluddin and Pangeran Ishmael.

Hasil perkahwinan antara orang tempatan dengan kerabat Brunei ini telah membina satu jalinan erat yang telah membantu kedudukan Brunei sama ada dari segi politik, ekonomi serta sosial. Hubungan ini telah memperkukuhkan lagi kekuasaan kerajaan Brunei terhadap Sabah serta berjaya menyebarkan pengaruh Islam dalam kalangan masyarakat tempatan.

Hubungan ini semakin bertambah erat apabila pembesar Iranun dan bangsawan Brunei iaitu Pengeran Muda Hashim dan Sharif Osman yang menjalinkan persahabatan dengan Iranun di Utara Borneo iaitu kawasan Tempasuk dan Teluk Marudu ketika menghadapi serangan Syarikat Hindia Timur Inggeris. Kesan terhadap kerjasama antara kerajaan Brunei dengan beberapa kuasa tempatan Utara Borneo telah memperkukuhkan kuasa politik kerajaan Brunei, di mana kuasa-kuasa Barat yang sentiasa mengancam kerajaan Brunei dapat dihalang oleh kuasa-kuasa tempatan seperti Raja Laut di Lahad Datu, Sharif Osman di Teluk Marudu dan juga Raja Ismail di Tempasuk. Antara buktinya ialah pertempuran Raja Laut di Sungai Sibahat Lahad Datu dengan pihak Sepanyol pada tahun 1840. Raja Laut dapat menguasai tiga sungai kecil iaitu Sungai Tunku, Sibahat dan Mekawa, yang menjadi laluan Barat untuk mendapatkan bahan-bahan mentah daripada pedalaman Sandakan.

Kesan besar terhadap pengaruh kerajaan Brunei ini telah meletakkan Islam sebagai agama dominan selain daripada kepercayaan animisme masyarakat tempatan. Pengaruh ini bukan sahaja tertumpu kepada kuasa politik, tetapi dalam amalan keagamaan turut berlaku. Contohnya kandungan khutbah masyarakat di Sabah masih lagi meletakkan nama kesultanan Brunei sebahagian kandungan utama, contohnya khutbah ‘Ilaahu’. Bukti penemuan manuskrip dalam bahasa Idahan di Lahad Datu menyatakan tentang kedatangan Islam ke Sabah. Manuskrip itu direkodkan pada tahun 1408. Seorang penduduk tempatan bernama Abdullah telah diIslamkan oleh seorang makhdum yang mengajarkan tentang ajaran di dalam Islam. Berdasarkan penemuan manuskrip ini menunjukkan bahawa Islam begitu berpengaruh dalam masyakarat pesisir pantai Sabah. Hubungan kaum pesisir pantai ini amat rapat dan saling bantu membantu demi untuk mempertahankan Islam. Kewujudan kuasa tempatan seperti kuasa Raja Ismail di Tempasuk sekitar tahun 1700an dan berakhir ketika Pretymen menjadi Residen Pertama Tempasuk, kuasa Sharif Osman di Teluk Marudu sekitar tahun 1830 hingga 1845 serta pengaruh kesultanan Makasar di sebelah Tawau dan kuasa Raja Laut di Tunku sekitar tahun 1840an, peristiwa-peristiwa penting ini menggambarkan bahawa Islam begitu dominan dan berpengaruh di Sabah.

Kesimpulan

Ada juga pendapat menyatakan, pengislaman Sabah dan Sarawak, tidak terdapat bukti yang jelas, namun pengislaman itu dikaitkan dengan pengislaman Brunei. Maknanya Brunei adalah kuasa besar yang banyak melindungi serta membantu penyebaran Islam ke atas Sabah. Pendapat yang mengatakan bahawa kedatangan Islam ke Sabah tidak ada bukti jelas adalah hujah yang cuba melindungi peranan kerajaan Brunei, Sulu, Makasar dan Mindanao terhadap Sabah. Bahkan peranan kerabat Sultan Sharif Zainal Abidin dari Johor amat penting dan juga merupakan satu penjelasan baru terhadap penyebar Islam dalam kalangan istana. Penjelasan oleh Prof Dr. Syed Muhammad Naquib Al-Attas dalam bukunya ‘Historical Fact and Fiction’ banyak sumber baru yang mengesahkan peranan Islam di Nusantara ini dan peranan kerajaan Brunei ke atas perkembangan Islam di Borneo. Hubungan yang wujud antara kerajaan Brunei, kerajaan Sulu dan kerajaan Mindanao menunjukkan satu pertalian kerabat daripada Sultan Sharif Zainal Abidin dari Johor, yang mana mereka saling memerlukan antara satu sama lain. Ancaman Barat terhadap kerajaan Islam di Alam Melayu turut dipertahankan oleh kerajaan-kerajaan yang ada perkaitan salasilah. Kerajaan Brunei di Borneo berjaya menempatkan Islam sebagai kuasa yang disegani di Alam Melayu dan kerajaan Brunei juga berperanan membantu kerajaan yang dalam ancaman Barat.

Rujukan

Abu Bakar Abdullah, 1986. Ke Arah Perlaksanaan Undang-Undang Islam Di Malaysia: Masalah Dan Penyelesaiannya. Kuala Terengganu: Pustaka Damai.

Cesar Adib Majul (terjemahan Shamsuddin Jaapar), 1988. Islam di Filipina. Kuala Lumpur, Dewan Bahasa dan Pustaka dan Kementerian Pendidikan Malaysia.

Gilbert Khoo & Dorothy Lo, 1978. Asia Dalam Perubahan: Sejarah Tenggara, Selatan dan Timur Asia. Kuala Lumpur: Heinemann Educational Books (Asia) LTD.

Haji Mokhtar Ramli, 1988. Sejarah Islam dan Perjuangan Ulamak Sabah. Sabah: Kota Kinabalu, Angkatan Belia Islam Malaysia Cawangan Sabah.

Journal Of James Brooke, Narative Of Events In Borneo & Celebes, Down To The Occupation Of Labuan: John Murray, Albermarle Street, 1848 hal. 20 (Dipetik dalam Mini Tesis Jasmi Datu Tumai, 2012. Sejarah Asal-Usul Kaum Iranun: Iranun, Illanun atau Lanun?, hal. 11.)

Milus Bin Alu @ Abd Wahad, 2009. Masyarakat Iranun Di Sabah, 1780-an Hingga 1994: Persaingan Politik Akar Umbi Di Kota Belud. Universiti Malaysia Sabah: Sekolah Sains Sosial.

Milus Hj Abd Wahab & Muddin Beting, 2015. Figura dan Fakta: Perjuangan Islam di Sabah. Kota Kinabalu, Angkatan Belia Islam Malaysia Cawangan Sabah.

Muhiddin Yusin, 1990. Islam Di Sabah. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka dan Kementerian Pendidikan Malaysia.

Najeeb M Saleeby, Studies in Moro History, Law and Religion and Antonio Martel de Gayangos, 1976. The Island of Mindanao, Manila, Filipina Book Guild, Inc. XXIV.

Nik Anuar Nik Mahmud, 2001. Tuntutan Filipina ke Atas Borneo Utara, Bangi: Universiti Kebangsaan Malaysia.

Syed Muhammad Naquib Al-Attas, 2011. Historical Fact and Fiction: Kuala Lumpur, Universiti Teknologi Malaysia.

Virginia Matheson Hooker, 1991. Tuhfat Al-Nafis: Sejarah Melayu-Islam.  Kuala Lumpur, Dewan Bahasa dan Pustaka.

---

STRATEGI PEMBINAAN BUDAYA ILMU DALAM KALANGAN GENERASI MUDA ISLAM

Pendahuluan

 Prof. Paul Kennedy dalam bukunya“The Rise and Fall of the Great Powers: Economic Change and Military Conflict from 1500 – 2000” telah menganalisis terdapat 2 faktor utama yang saling berkaitan berkenaan kebangkitan dan kejatuhan sesebuah Negara. Faktor-faktor tersebut adalah tentang kewibawaan sistem dan kuasa ekonomi, dan kekuatan teknologi ketenteraan. Analisa ini dibuktikan melalui kajian beliau terhadap jatuh bangun kuasa-kuasa besar pada abad ke-16 hingga ke-20 masihi seperti kerajaan Islam Turki, Mughal India, Dinasti Ming China, Jepun, Rusia dan lain-lain. Namun demikian, Profesor Wan Mohd. Nor Wan Daud telah menganalisis lebih dalam lagi dasar kewujudan kedua faktor utama di atas adalah akibat daripada kepuasan, keangkuhan, kejumudan dan kebebalan sikap mereka terhadap ilmu. Hal ini adalah sebab utama kelemahan sistem ekonomi dan ketenteraan mereka lumpuh dan akhirnya mengalami kejatuhan. Terdapat benarnya penyataan ini apabila tokoh pemikir ulung peringkat antarabangsa, Tan Sri Profesor Syed Muhammad Naquib al-Attas mengungkapkan bahawa kelemahan yang terdapat pada sistem-sistem utama dalam Negara merupakan jelmaan gejala “kekeliruan dan penyelewengan dalam ilmu”.

Demikian juga apabila tokoh kebanggaan Islam di Turki, Badi’uzzaman Said Nursi menyatakan bahawa masalah dan cabaran besar bagi kaum Muslimin adalah kejahilan, kemiskinan dan perpecahan. Namun, Prof. Al-Attas telah mengemukakan analisis beliau bahawa kebolehan mengenalpasti masalah dan cabaran adalah satu hal besar yang perlu diperdalamkan lagi. Beliau telah mempertautkan cabaran tersebut yakni punca sebenar bagi permasalahan kaum Muslimin sebagai suatu tambahan untuk melengkapkan pernyataan Said Nursi tadi. Dalam hal inilah renungan dan analisis Prof. Al-Attas dikira brilliant apabila beliau menyatakan bahawa cabaran Muslimin adalah seperti berikut:

1.    Kekeliruan dan kesalahan dalam ilmu yang menyebabkan keadaan.

2.    Kehilangan adab dalam kalangan umat. Keadaan yang timbul dari (1) dan (2) adalah.

3.    Kemunculan pemimpin-pemimpin yang tidak layak untuk kepimpinan yang sah bagi umat Islam, yang tidak memiliki taraf modal, intelektual dan spiritual yang tinggi yang disyaratkan untuk kepimpinan Islam, yang melestarikan keadaan pada (1) di atas dan menjamin penguasaan urusan umat yang berkelanjutan oleh pemimpin-pemimpin seolah seperti mereka yang menguasai semua bidang.

Dalam hal ini juga ia telah melanggar apa yang pernah dikatakan oleh Ibnu Khaldun iaitu “Tindakan Awal, Fikir Akhir”  dan “Begin with the end in mind” dari Stephen Covey bahawa betapa pentingnya peranan ilmu sebagai langkah terawal yang perlu diberi penekanan bagi melahirkan pemimpin yang sejati, punya adab serta layak memimpin sebuah bangsa. Kenyataan ini juga dapat dibuktikan kekukuhannya menerusi idea gaya pemikiran ‘water logic’ oleh Edward De Bono yang mana untuk menyelesaikan suatu permasalahan secara kritis dan tepat, adalah perlu untuk mencari bibit punca sebenar masalah tersebut dan bertindak membendungnya bermula dari situ.

Melalui pandangan dan pengalaman dunia Islam pula, pada era nubuwwah dan sistem khilafah, dunia Islam begitu pesat berkembang dan sangat membanggakan.  Kejayaan ini seperti yang telah kita maklum, ia bermula pada zaman kerasulan Nabi Muhammad SAW sewaktu baginda menerima wahyu pertama membawa kalimah ”Iqra” yang bermaksud “Bacalah”, sekaligus arahan daripada Rabbul Jalil kepada makhlukNya agar menimba dan mengumpul sebanyak mungkin ilmu pengetahuan untuk difahami dan dihayati. Seruan ini telah mengubah dan memberi suatu anjakan paradigma umat manusia agar beralih dari belenggu kejahilan dan kegelapan menuju kepada jalan yang penuh cahaya kebenaran. Sejak dari itu, pelbagai episod kejayaan umat Islam dikecapi sehingga berjaya membuka 2/3 dunia ketika sampai ke zaman kemuncaknya melalui peristiwa pembukaan kota Konstantinopel oleh kerajaan Byzantine yang diketuai Sultan Muhammad Al-Fateh pada tahun 1453 Masihi. Tetapi kejayaan ini tidak berkekalan apabila berlaku kewujudan Pemimpin Palsu yang lahir dari fenomena kekeliruan dan kepalsuan ilmu oleh serangan Kebudayaan Barat dalam negara-negara dunia Islam³. Akhirnya, kesatuan khilafah yang dibanggakan ini berjaya dipecahkan oleh Barat melalui pengenalan dasar “Pecah dan Perintah”.

          Meskipun Negara-negara Islam telah mencapai kemerdekaan, namun kita masih lagi mengalami penjajahan. Hal ini kerana kita masih belum membebaskan diri daripada pembangunan sebenar, malahan masih tertakluk kepada melihat dan menilai pembangunan itu secara fizikal semata-mata, bukan pembangunan dari sudut rohani dan mentaliti. Kita masih gagal dalam perihal keilmuan kerana kita masih tidak mampu membebaskan diri daripada mengikut konsep pembangunan ala Barat. Negara Islam masih lagi dalam penjajahan ekonomi, kebudayaan, fizikal dan terutamanya pemikiran. Bagi mereka yang sedar tentang kelemahan ini, mereka melihat bahawa Negara Islam masih sedang dalam usaha membebaskan kaum Muslimin daripada penjajahan pemikiran ini (Ghuzwatul Fikr). Sehinggakan kita dalam masyarakat Negara Islam ini belum lagi boleh menyumbang kepada tamadun melalui hasil yang benar-benar diperolehi daripada pemikiran tamadun Islam seperti mana kejayaan tamadun Islam yang terdahulu.

Budaya Ilmu

Faktor kewujudan permasalahan di atas adalah disebabkan kurangnya perhatian untuk mempelajari dan membudayakan ilmu-ilmu yang bersifat tulen. Yang mana akhirnya melahirkan ahli-ahli masyarakat yang bebal dan bersikap anti-ilmu. Hal ini kerana ilmu itu sifatnya benar, tulen dan tidak palsu. Pihak kebudayaan Barat telah memperkenalkan sebuah teori pemikiran songsang yang dinamakan Sekularisme. Teori ini bertujuan untuk memisahkan segala urusan keduniaan daripada konteks agama sebagaimana yang diyakini oleh umat Islam. Ia telah diserap masuk ke dalam konteks keilmuan Islam dan tercetusnya faktor permasalahan umat seperti mana yang telah saya sebutkan tadi. Seorang muslim mesti mempercayai bahawa ilmu itu datangnya dari Rabbul Jalil dan kedatangan punca ilmu itu pun adalah dari Dia Yang Maha Berpengetahuan Luas. Akidah Islam wajib mempercayai bahawa Allah itu Maha Benar, maka segala perkara yang datang dari Tuhan itu adalah benar, dan ilmu itu juga semestinya bersifat benar. Hal inilah saya maksudkan di sini tentang ilmu yang tulen.

Namun kini, agak sukar untuk kita membezakan ilmu yang tulen dan palsu. Oleh itu, haruslah kita kembali kepada definisi makna ilmu itu sendiri agar tidak lari dari tujuan asal.  Apa yang dimaksudkan dengan ilmu? Menurut Tan Sri Profesor Syed Muhammad Naquib al-Attas, beliau telah menakrifkan perihal ilmu sebagai “Merujuk kepada Allah sebagai asal segala ilmu, ia (ilmu) adalah ketibaan makna dalam diri seseorang. Apabila merujuk kepada diri sendiri sebagai penafsir, ilmu adalah ketibaan seseorang kepada makna tentang sesuatu”. Takrifan ini secara ringkas dan padat serta lengkap membayangkan peranan Allah SWT sebagai sumber sebenar ilmu, serta diri manusia sebagai makhluk aktif untuk mendapatkan ilmu. Dalam Islam, sumber ilmu merupakan akidah Islamiah yang mengithbatkan keupayaan manusia bagi mencapai ilmu, yakni keyakinan, adalah melalui pancaindera yang sempurna, penggunaan akal yang betul dan khabar yang benar. Keyakinan, sama ada pada tahap ilmul yaqin, ainul yaqin atau hakkul yaqin ialah anugerah Allah kepda manusia. Oleh itu, pada tahap keyakinan, hasil pencapaian keilmuan manusia bukan lagi bersifat manusia, tetapi Ilahi. Ilmu yang mencapai yakin, yakni bukan tahap hipotesis, teori, syak, zan, dugaan dan waham ialah akibat daripada “pengajaran” Allah SWT, dan bersifat universal, bukan relatif. Terdapat juga 2 sumber ilmu di atas yang ada pada pengetahuan Barat, iaitu pada pancaindera dan penggunaan akal rasional, dan ia hanya ada pada takat itu. Tetapi pengetahuan Barat tidak mempunyai perkhabaran yang benar sebagaimana wujud dalam akidah Islam seperti yang telah diterangkan tadi.Oleh hal yang demikian, untuk mencapai makna tepat di atas dalam diri seseorang, perlu satu gerakan pencarian ilmu, memahami serta menghayatinya, dan akhirnya diterjemah dalam bentuk perbuatan dan tindakan. Perihal inilah yang dinamakan gerakan Budaya Ilmu.

Budaya ilmu antara maksud lain adalah kewujudan suatu keadaan yang mana setiap lapisan masyarakat melibatkan diri, baik secara langsung ataupun tidak dalam kegiatan keilmuan bagi setiap kesempatan. Budaya ilmu juga merujuk kepada suatu keadaan yang mana segala tindakan manusia baik di tahap individu, apatah lagi di peringkat masyarakat, diputuskan dan dilaksanakan berdasarkan ilmu pengetahuan sama ada melalui pengkajian mahupun perbincangan syura.

Ilmu Menuju Hikmah

“Sebagaiman (Kami telahmenyempurnakan nikmat Kami kepadamu) Kami telah mengutus kepadamu Rasul di antara kamu yang membacakan ayat-ayat Kami kepada kamu dan mengajarkan kepadamu Al-Kitab dan Al-Hikmah serta mengajarkan kepada kamu apa yang belum kamu ketahui.” (al-Baqarah: 151)

Menurut daripada potongan ayat di atas, dijelaskan tentang ketinggian tahap hikmah berbanding dengan ilmu pengetahuan, maklumat, kemahiran, fakta dan data. Hikmah merupakan sebuah ucapan yang sesuai dengan kebenaran, falsafah, perkara yang benar dan lurus, keadilan, pengetahuan dan lapang dada. Definisi hikmah dari sudut bahasa mempunyai Sembilan pengertian; keadilan, tahan marah, kenabian, suatu yang tidak memperlihatkan kejahilan, tiap-tiap perkataan yang bertepatan dengan haq (kebenaran), meletakkan sesuatu pada tempatnya, perkataan yang betul dan tepat, sesuatu yang mencegah belaku kerosakan, mengetahui sebaik-baik perkara dengan sebaik-baik ilmu.

Hikmah dapat dicapai bermula daripada data dan fakta yang diperolehi melalui pengalaman peristiwa serta uji kaji yang dilaksanakan. Melalui data dan fakta tersebut, dapatan maklumat akan menyusul sebagai pengetahuan am, dan ia bertukar menjadi ilmu seiranya maklumat tadi memberi ketibaan makna pada diri seseorang dengan kaedah berfikir. Kemudian apabila diperdalamkan lagi ilmu tersebut, dengan mencari pelbagai penjelasan dari segenap pandangan, akan muncul suatu kefahaman yang kukuh dalam pemikirannya. Akhir sekali akan dierjemahkan kefahamannya tadi dalam bentuk tindakan pada tahap yang terbaik agar dapat dirasai oleh orang lain dan dirinya sendiri. Di situlah capaian maknanya kepada hikmah.

Pembinaan Budaya Ilmu Dalam Generasi Muda

Generasi muda merupakan pelapis masa depan Negara. Golongan inilah yang bakal menentukan nasib baik atau buruk sesebuah masyarakat bangsa di masa akan datang. Melalui pengalaman-pengalaman tamadun dan kuasa-kuasa besar yang telah dijelaskan dalam pendahuluan di atas, amatlah perlu untuk mempersiapkan generasi ini dengan sikap keilmuan yang tinggi bagi memastikan kesilapan di masa lampau tidak berulang kembali serta dijadikan sempadan. Untuk memastikan nasib masyarakat bangsa di masa hadapan terjamin, wajib bagi kita berusaha untuk mempersiapkan pemimpin yang baik, berintegriti, luhur, budi pekerti, berpengetahuan, bijaksana, punya kreadibiliti dan daya saing, bersikap adil dan saksama dan sewaktuu dengannya. Dan usaha itu haruslah bermula daripada sekarang, iaitu menyasarkan para generasi muda untuk sentiasa bersedia dibentuk.

Dalam Majlis Perhimpunan Agung Tahunan (MPAT) PKPIM kali ke-54 tahun 2016, Saudara Mohd. Fazril Saleh, Presiden Persatuan Kebangsaan Pelajar Islam Malaysia (PKPIM), telah membawa sebuah gagasan besar dalam ucapan dasar beliau yang bertajuk, “Membangun Generasi Bitara: Terampil dan Berkemajuan”. Dalam ucapan dasar tersebut, telah disebutkan tentang penekanan terhadap jiwa generasi bitara dan 4 elemen terpenting yang digelar sebagai lingkungan kebitaraan. Apa yang dimaksudkan dengan bitara? Bitara merupakan gabungan dari dua perkataan yang berasal daripada bahasa Parsi iaitu ’Bi’ yang bermaksud Tidak atau Tiada, manakala ’Tara’ bermaksud Tahap, Takat dan Had, apabila digabungkan menjadi Bitara iaitu Tiada Had atau Tiada Tahap, apabila dikaitkan dengan generasi Bitara, ia bermaksud seorang individu yang mempunyai pemikiran dan kemahiran yang agresif dan aktif, mempunyai cita-cita menggunung dan meluas, tiada hadnya. Seperti yang telah disebutkan di atas, untuk mencapai tahap generasi bitara, ia memerlukan ’Lingkungan Kebitaraan’ yang dibangunkan atas empat (4) elemen pembinaan, iaitu Idealisme, Intelektualisme, Aktivisme dan Spiritualisme. Idealisme adalah kekuatan azam memasang matlamat, visi dan misi; harus dipandu dengan kekuatan ilmu dan aktiviti pemikiran yang mendalam, iaitu intelektualisme. Kedua-duanya ini mesti berkait agar ia tidak sekadar tinggal matlamat tanpa ada usaha untuk menyusun strategi bagi mencapai visi tersebut. Aktivisme pula adalah terjemahan kepada strategi yang disusun untuk mencapai matlamat tadi. Ia adalah hasil jelmaan dari idealisme dan intelektualisme. Kemudian ketiga-tiganya ini harus dipandu dan dikawal oleh spiritualisme untuk memastikan ketiga-tiga elemen tadi (Idealisme, Intelektualisme dan Aktivisme) sentiasa dalam landasan. Untuk melahirkan generasi pemimpin yang baik dalam segala lapangan, dia mestilah bertitik tolak daripada penguasaan ilmu yang sejati sebagaimana yang telah dihuraikan oleh Prof. Al-Attas. Sehubungan dengan itu, gagasan besar ini sesungguhnya amat memerlukan kesabaran yang tinggi untuk dicapai. Sebab itu kita akan melihat pada mereka akan ternyata ruginya bergopoh dan tergesa-gesa, malah untungnya beratur-rapih dalam melaksanakan perjuangan memanjang ini.

Cabaran Pembudayan Ilmu

Meskipun telah diterangkan tadi bahawa pentingnya peranan pembudayaan ilmu dalam pembangunan bangsa, namun masih terdapat cabaran-cabaran yang membawa kepada pertentangan gagasan besar ini. Antara cabaran besar yang timbul adalah wujudnya sikap sufasta’iyyah dari golongan Anti-Ilmu atau gelarannya para sofis. Prof. Al-Attas telah membahagikan golongan ini kepada 3 kelompok:

1.    Kelompok al-la adriyyah.

2.    Kelompok al-indiyyah.

3.    Kelompok al-inadiyyah.

Kelompok pertama iaitu al-la adriyyah disebut sebagai agnostik, merujuk kepada kelompok individu yang selalu mengatakan tidak tahu (la adri, iaitu ”saya tidak tahu”) atau selalu ragu-ragu tentang keberadaan sesuatu sehingga menolak kemungkinan ilmu pengetahuan. Orang seperti ini pada gilirannya juga akan meragui sikapnya yang serba meragui keberadaan segala sesuatu.

Kelompok kedua pula iaitu al-indiyyah adalah mereka yang selalu bersikap subjektif. Bebrbeza dengan kelompok yang pertama, kelompok ini menerima kemungkinan keberadaan ilmu pengetahuan dan kebenaran, tetapi menolak matlamatnya. Bagi mereka, matlamat ilmu pengetahuan dan kebenaran adalah subjektif atau indi atau ”menurut saya” atau hanya bergantung dan yakin dengan pendapatnya sahaja.

Kelompok yang ketiga pula, al-inadiyyah adalah merujuk kepada mereka yang keras kepala. Sentiasa menafikan realiti segala sesuatu (haqa’iq al-asyya’) dan menganggapnya sebagai fantasi (auham) dan khayalan semata-mata, bersifat teori, berada di awang-awangan dan menganggapnya tidak membumi kepada masyarakat. Kelompok terakhir ini lebih mirip dengan kelompok kedua tadi. Para sofis tidak akan dapat menjelaskan kedudukan mereka. Kalaupun ada, satu-satunya kedudukan yang sesuai untuk mereka ialah mendekontruksi setiap wacana keilmuan. Sikap para sofis sudah jelas tidak Islamik kerana para ahli falsafah Muslim seperti al-Farabi, menempatkan kejayaan dalam mencapai suatu keyakinan sebagai tahap akhir daripada proses belajar.

Saya menjelaskan ini adalah kerana hendaklah kita merenung dan memikirkan kembali, adakah wujud sikap kelompok-kelompok ini dalam masyarakat bangsa kita atau lebih dekat lagi, dalam kalangan ahli gerakan jamaah kita ini sendiri? Tujuan persoalan ini adalah untuk koreksi diri masing-masing tentang sikap kita dalam meletakkan keutamaan ilmu sebagai titik-tolak utama bagi sebuah gerakan perlaksanaan program-program.

Strategi Pembinaan

Menurut Prof. Wan Mohd. Nor Wan Daud dalam bukunya bertajuk ”Budaya Ilmu”, beliau telah mengemukakan beberapa cadangan untuk menyuburkan budaya ilmu. Antaranya ialah memupuk kecintaan terhadap ilmu pengetahuan serta kegigihan menimba, menyebar dan mengamalkannya untuk dianggap sebagai suatu idealisme dan kebaikan tertinggi yang menjadi punca segala kebaikan yang lain. Hal ini menjelaskan betapa pentingnya menerapkan rasa cinta yang mendalam terhadap ilmu dalam jiwa generasi muda kerana ia akan menjadi faktor atau sumber kebaikan-kebaikan lain yang akan dilakukannya atas dasar kesedaran perlu untuk menyebarkan dan mengamalkan serta mengajak orang lain untuk turut sama berada dalam lingkungan kebaikan. Bayangkan suatu keadaan di mana orang muda akan bertindak untuk berbakti kepada masyarakatnya tanpa diarah atau minta dibayar satu sen pun kerana mereka berlaku demikian atas usaha ingin menabur jasa ilmu kepada bangsanya. Sebab itu wujud motto perjuangan ”Berilmu Menabur Jasa” dan ”Hidup Biar Berjasa” pada sebuah entiti anak muda terpelajar iaitu Siswazah Muda ABIM Sabah (SISMA) di bawah naungan PKPIM dan Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM)Negeri Sabah. Motto perjuangan ini jelas menunjukkan komitmen keilmuan sekelompok generasi muda untuk terus giat menimba ilmu dan menaburkannya kepada orang lain sebagai tanda jasa bakti kepada masyarakat bangsa. Oleh yang demikian, antara strategi lain yang perlu diberi perhatian dan dilaksanakan oleh ger.akan Islam seperti jamaah Wadah Pencerdasan Umat (WADAH), ABIM, PKPIM dan SISMA adalah sentiasa menggalakkan siri perbincangan mengenai tokoh-tokoh ilmuwan dan karya-karya agung mereka, menganjurkan siri-siri wacana buku dan ilmu secara berterusan selain daripada seminar-seminar umum yang dianjurkan setiap tahun dan  membaca dan usaha untuk menghuraikan idea-idea utama para ilmuwan, ulama dan tokoh pemikir yang terbukti hebat sumbangannya dalam lipatan sejarah seperti Ibnu Khaldun, Confucius, Imam Ghazali, Mahatma Gandhi, Hamzah Fansuri, Nuruddin al-Raniri, Syamsuddin al-Sumaterani, Falimbani, Tan Sri Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas, Edward De Bono, Stephen Covey, Malek Bennabi, Raja Ali Haji dan lain-lain yang tidak sempat disebutkan di sini. Hal ini kerana dengan usaha menyoroti dan menghurai idea-idea utama dalam karya mereka, kita secara tidak langsung akan dihubungkan kepada para ilmuwan silam yang mana ilmunya terus sampai kepada Rasulullah SAW.

Dengan mempersiapkan generasi seperti ini, akan wujud satu kesedaran besar dalam jiwa insan untuk memastikan kelangsungan masyarakatnya sentiasa dalam keadaan yang baik dan sejahtera. Oleh yang demikian, misi pembangunan umat akan terus berjalan kerana wujudnya legasi atau kelompok anak muda terdidik yang menjadi penerus atau pelangsung kepada visi membina dan memimpin umat yang terbaik.

Kenapa Generasi Muda Perlu Pada Penguasaan Ilmu?

Dalam pembinaan generasi yang berkepimpinan, berkemahiran dan berkomitmen tinggi, mereka ini mestilah dididik dan dilatih untuk menguasai ilmu. Hal ini kerana, dalam gerakan membina kepimpinan masa depan, haruslah dilatih dalam sebuah entiti gerakan berpersatuan. Mereka (generasi muda) yang digelar aktivis akan dilatih secara berperingkat.

1.    Menurut arahan. Dalam peringkat pertama ini, aktivisdididik dan dilatih untuk sentiasa menerima arahan dan bersedia melaksanakan arahan serta-merta dengan tangkas.

2.    Kordinasi dan komunikasi. Peringkat ini adalah melatih aktivis untuk tahu menguruskan program aktiviti dain.an ahli jawatankuasa yang selaras dengan perbincangan dalam mesyuarat serta mampu mencapai sasaran objektif.

3.    Pimpinan. Tiba masa aktivis tadi naik ke satu tahap di mana dia perlu memimpin organisasi ke arah mencapai visi dan misi, perlu menghadam idea-idea utama pimpinan dalam jamaah yang terdahulu seperti karya tulisan Profesor Dato’ Dr. Siddiq Fadzil, Dato’ Seri Anwar Ibrahim, Prof. Dr. Razali Nawawi, Prof. Dato’ Dr. Redzuan Othman, Prof. Emeritus Dato’ Dr. Osman Bakar, Prof. Dr. Abdul Halim El-Muhammady, Hj. Mokhtar Ramli, ucapan-ucapan dasar presiden jamaah, kertas-kertas kerja pembentangan dalam Tamrin atau Muktamar dan lain-lain. Namun demikian, tidak cukup hanya menghadam idea pimpinan jamaah sendiri, perlu juga menghadam idea-idea tokoh-tokoh lain di luar daripada pimpinan jamaah untuk sedia berdepan dan bekerjasama dengan gerakan Islam serta bukan Islam yang lain. Tuntutan untuk kita memimpin jamaah juga memerlukan kekuatan daya intelek dan idea, kreativiti yang tinggi, inovasi dan bersikap kritis. Kemampuan menerobos masa depan, mengenalpasti cabaran dan realiti setempat, kebolehan memperjuangkan isu-isu bersama, berlapang dada dalam hal-hal perbezaan dan pendekatan. Di sini perlunya pandangan alam Islam yang berasaskan keadilan, kebenaran dan kemanusiaan. Oleh itu, ditegaskan bahawa pentingnya pembudayaan ilmu!

Kesimpulan

Menurut daripada yang telah dijelaskan di atas, kita dapat menemukan bahawa daya pencapaian sesuatu bangsa adalah ditentukan oleh kekuatan budaya ilmunya. Kemudian generasi muda bangsa itu mesti dipersiapkan kekuatan budaya ilmunya bagi memastikan kelangsungan daya pencapaian mereka terus kekal malah menningkat daripada sebelumnya.

          Menekankan semula elemen penting yang perlu diperkuatkan bagi generasi muda adalah kekuatan mindanya dalam merenung peristiwa, berfikir dan mencerna untuk mendapatkan makna ketibaan dalam dirinya (ilmu). Setelah itu, diterjemahkannya dalam bentuk perbuatan atau tindakan agar orang lain dapat merasai dan menghayati apa yang telah dirasai melalui pengalaman keilmuannya. Hal ini sama seperti yang dijelaskan tadi tentang lingkungan kebitaraan. Memupuk generasi agar mampu menghasilkan idealisme sebagai misi dan matlamat perjuangannya. Setelah itu, difikirkan bagaimana caranya untuk mencapai matlamat yang digagaskan dengan menggunakan kekuatan intelektualisme, dan akhirnya akan diterjemahkan hasil pemikiran tersebut dalam bentuk aktivisme kepada masyarakat. Kekuatan spiritualisme perjuangan Islam harus bertindak sebagai aspek kawalan agar segala pemikiran dan tindak-tanduk aktivis tidak tersasar daripada ruh perjuangan Islam, menetapkan misi mengajak umat untuk kembali kepada fitrahnya iaitu ke arah mentauhidkan Allah SWT.

          Akhirnya, pembinaan teras kekuatan budaya ilmu pada kaum generasi muda Islam perlu dimasukkan dalam senarai utama perlaksanaaan gerakan Islam jamaah WADAH-ABIM-SISMA (WAS). Hal yang demikian agar masih wujud kelompok masyarakat yang sentiasa memberikan komitmen keilmuannya demi memastikan matlamat membina dan memimpin khayra ummah itu tercapai.

Oleh,

Mohd. Nur Hilmie Bin Milus

Memperingati Wira Dari Gua; Pemuda-Pemuda Al-Kahfi Dalam Pencitraan Al-Qur'an:- Dato' Dr Siddiq Fadzil

27 Februari 2016, Kolej Dar Al-Hikmah:- Citra sejarah yang direkayasa tidak akan mampu menandingi kejujuran ilmiah! Begitulah antara kesimpulan penting yang diutarakan Dato' Dr Siddiq Fadzil ketika memimpin Kuliah Tafsir Maudhuiyy Siri Ke-76 yang mengangkat tema "Memperingati Wira Dari Gua;Pemuda-Pemuda Al-Kahfi Dalam Pencitraan Al-Qur'an'.

"Citra manusia dalam sejarah boleh berubah kerana ini tertakluk kepada penafsiran semula dari masa ke masa berasaskan perspektif dan sudut pandang yang berbeza dan berubah. Pencitraan palsu oleh media propaganda politik tidak akan mampu bertahan lama kerana dasarnya bukan fakta dan kebenaran. Apa yang selalu dipromosikan sebagai “sejarah” seringkali berupa versi bikinan pemerintah yang didasari motif kepentingan. Sejarah yang direkayasa seperti itulah yang selalu dipenuhi distorsi sehingga menciptakan fenomena tragik ramainya pahlawan yang tidak didendang. Tetapi akan sampai masanya, sejarah bikinan seperti itu tidak mampu berhadapan dengan sejarah tandingan yang berasaskan kejujuran ilmiah!'

Seramai 500 orang telah memenuhi dewan besar Kolej Dar Al Hikmah yang menyaksikan kisah pemuda Al-Kahfi disoroti menerusi aspek sejarah. Ini termasuk fakta bahawa kisah pemuda Kahfi ini kisah anak muda bangsawan, anak-anak elit yang punya segala kemewahan dan kecukupan dunia, berasa bosan dan protes dengan negara yang penuh kebejatan dan kerosakan. "Kisah kehilangan pemuda-pemuda yang protes ini seterusnya menjadi inspirasi kepada seluruh masyarakat! 

"...Pemuda-pemuda al-kahf itu menjadi buruan rejim kuku besi yang mulai merasa tergugat. Bagi kerajaan, mereka adalah “musuh” negara, “pengkhianat” bangsa, dan “perosak” agama. Jumlah mereka memang sangat kecil, hanya beberapa orang, tetapi keberanian mereka menolak agama dan budaya pihak berkuasa tetap menakutkan kerana mereka memiliki potensi besar membenihkan kesedaran rakyat. Justeru, mereka memiliki kekuatan iman, kekuatan fikrah, kekuatan daya tahan dan daya juang yang luar biasa." tambah Dato' Dr Siddiq Fadzil lagi sambil menegaskan "..Generasi yang hidup pada zaman pemerintahan baru inilah yang memiliki kesedaran sejarah tentang kehebatan pemuda-pemuda yang berani bersikap menolak tradisi bejat dan sesat untuk memilih iman dengan segala risikonya. Di mata generasi baru ini, pemuda-pemuda al-kahf bukan lagi orang-orang buruan, tetapi pahlawan yang sangat menginspirasikan. Demikianlah hakikatnya, citra manusia dalam sejarah boleh berubah.

Copy dari Wadah/ABIM/PKPIM

NAHDAH ASIA: Pembangunan Masyarakat Madani

Gelombang kebangkitan atau Nahdah Asia yang mendapat rangsangan daripada ketangkasan ekonomi yang mengimbangi dan mula mencabar dominasi ekonomi Barat. Tanah Asia yang besar serta kaya dengan sumber alam boleh menghasilkan pasaran yang amat luas dan mampu bersaing dengan negara-negara Eropah.

Dalam beberapa aspek kelemahan struktur ekonomi misalnya Asia Timur masih banyak bergantung kepada teknologi Barat, lemah dari sudut penyelidikan dan belum cukup gigih membangunkan sumber daya manusia. Di kala ekonomi semakin luas dan penghasilan yang besar, namun berlaku kemiskinan dan ketidakadilan sosial yang menjolok mata. Justeru itu Asia tidak boleh mengukur kekayaan dan kejayaan ekonomi sekadar dengan angka dan petunjuk konvensional. Kebangkitan Asia sebagai paksi kegiatan ekonomi sejagat berlaku secara mendadak dan berkesan sekali. Ia amat penting bagi memberi kestabilan dari segi politik, sosial, ekonomi dan budaya.

Meskipun kebangkitan ekonomi Asia sememangnya penting dan mendasar, namun ia hanya suatu dimensi kebangkitan perkasa semula benua Asia yang lebih jauh. Meskipun Asia pernah dijajah oleh berbagai-bagai bangsa yang datangnya dari Barat, namun tidak semua yang dibawa oleh Barat itu memberi impak yang buruk terhadap Asia. Barat juga mempunyai keunikan tamadunnya yang tersendiri. Istilah nahdah mengingatkan kita tentang Renaissance Eropah yang bermula di Florentina, Itali dan merebak ke seluruh benua tersebut, dan seterusnya membina zaman moden yang berlaku sekitar abad ke-14 Masihi. Renaissance tersebut mempunyai sifat tertentu yang bersendikan konsep yang disebutkan oleh sejarawan dan filasuf Amerika, Will Durant sebagai “kemerdekaan berfikir dan kebebasan ikatan moral”. Daya manusia untuk menentukan nasib dirinya yang didewakan itu menyebabkan suburnya perkembangan humanisme sekular yang menyeleweng dari pegangan agama. Pengkaji sejarah tamadun tersebut menegaskan: “Begitu mempersonakan akal yang telah dimerdekakan. Ia menghirup hingga kering segala sumber tuntutan akhlak, tetapi tidak ada penggantinya yang berkesan. Akibatnya ialah penolakan segala kongkongan, maka berlakulah keruntuhan akhlak yang pernah disaksikan oleh sejarah sejak golongan sofis merobek mitos, membebaskan dan menghakis akhlak zaman Yunani purba”.

Justeru itu sementara diakui terdapatnya persamaan antara Nahdah Asia dengan Renaissance Eropah kerana sesungguhnya aliran tersebut melibatkan kebangkitan, misalnya menimba ilham daripada keagungan zaman silam tamadun masing-masing, namun terdapat juga perbezaan asas antara keduanya. Perbezaan paling asas ialah Nahdah Asia berlandaskan agama dan tradisi, bukannya agama yang diwarisi secara taklid dan melulu yang dihasilkan oleh para leluhur sehingga menafikan pencernaan akal sama sekali dan jauh daripada ajaran agama yang sebenar, akan tetapi agama dan tradisi yang digilap semula daripada jelaga zaman lampau agar sinar kerohanian dan ajaran akhlaknya tampak lebih jelas dan semakin bertenaga.

Renaissance Eropah pula didorong oleh semangat pemberontakan. Sewaktu mencari perlambangan untuk mengucapkan ideanya tentang insan, pemikiran Renaissance Eropah telah menghidupkan kembali dongeng purba tentang Prometheus yang disebut dalam mitos Yunani. (Prometheus, menurut dongeng Yunani purba ialah dewa yang memberontak melawan dewa agung Zeus. Beliau mencari api dari Olympus, tempat kediaman para dewa, dan memberinya kepada manusia. Sebagai hukuman Prometheus diikat dengan rantai pada batu besar di mana setiap hari dadanya dirobek oleh seekor helang yang memakan hatinya). Prometheus tidak lagi dilihat dengan jelek, sebagai lambang pemberontakan insan terhadap Tuhan, sebaliknya dipuja sebagai manusia yang bebas daripada peraturan ilahiah dan alamiah. Konsep ini semestinya cukup bertentangan, bukan sahaja terhadap faham Islam berhubung konsep insan sebagai khalifah Allah di bumi (khalifah Allah fi’l-ardh) dan konsep jen dalam ajaran Kung Fu Tze, malah dengan ajaran agama Nasrani yang mengungkapkan insan sebagai Imago Deo atau Pontifex, yang menjadi penghubung antara dunia dan akhirat.

Pemberontakan Eropah terhadap kewibawaan agama dan tradisi zaman Renaissancenya berpunca daripada pengalaman dan sejarah khusus tamadun Barat. Perjuangan pembebasan daripada pemikiran jumud serta kongkongan kuasa kejam sudah tentu munasabah dan sah. Tetapi kebebasan boleh disalahgunakan, malah dijadikan sebagai dalih untuk melakukan fasad yang tentunya menimbulkan huru-hara dan membiakkan budaya nafsu secara berleluasa.

Sewaktu menerajui Nahdahnya, Asia perlu meneliti pengalaman Renaissance di Eropah untuk menolak unsur yang menjadi racun kepada tamadun moden, sekaligus menjadikannya sebagai sempadan. Nahdah Asia perlu menggabungkan pertumbuhan ekonomi dengan penyegaran masyarakat berlandaskan satu tasawwur kesempurnaan, yakni masyarakat yang dipupuk dengan nafas kebenaran dan mencintai ilmu, keadilan dan ihsan, iaitu masyarakat yang saling menghormati dan menganjurkan kesabaran, yang mengimbangi kebebasan dengan tanggungjawab. Hal ini amat penting kerana kepercayaan dan amalan agama di Asia bukan terbatas sebagai panduan hidup untuk diri perseorangan semata-mata, malah merupakan nadi kehidupan masyarakat. Sesungguhnya, agamalah yang berhasil menampilkan Asia sebagai benua yang memiliki segala kepelbagaian, mempesona dan menakjubkan. Maka pengisbatan keimanan dan penyegaran prinsip dan kenyataan jamak budaya tetap menjadi ciri utama Nahdah Asia.

Nahdah Asia juga amat menekankan keperluan memahami keutamaan masyarakat agar tidak terseret dalam pertelingkahan furuk dan masalah ranting. Keutamaannya ialah memelihara tata kemasyarakatan kerana tanpanya kekacauan akan bermaharajalela. Asia yang muncul sebagai naga ekonomi, perlu bergerak untuk membina kekuatan moral dalam pembentukan desa sejagat. Masyarakat Asia sepakat mengatakan bahawa perkembangan masyarakat madani yang subur memerlukan ekonomi yang kukuh dan tangkas agar kestabilan dapat dicapai. Kestabilan yang dimaksudkan semestinya memberikan keadilan kepada masyarakat. Tidak akan ada keadilan jika individu ditekan dan hak asasinya ditekan. Keadilan juga tidak akan wujud apabila seluruh masyarakat terperangkap dalam kancah perang, kekejaman dan pembunuhan. Ia tidak akan tercapai apabila 85 peratus kekayaan dunia hanya dapat dinikmati oleh 20 peratus penduduk dunia. Kita juga tidak akan dapat menghidu kemuliaan dan keadilan selagi tatadunia dikuasai oleh sekelompok penguasa yang menyerukan demokrasi dalam negara tetapi menodainya dari luar.

Masyarakat madani yang kita bayangkan ialah mempunyai prinsip akhlak yang mantap dan pemerintahan berlandaskan hukum, bukan oleh nafsu manusia yang tidak menentu. Agama merupakan sumber kekuatan umat Asia dan akan terus menjadi benteng pertahanan dalam menangani cabaran keruntuhan akhlak dan kegoyahan sendi masyarakat. Pandangan hidup Asia dan sumber warisan akliahnya akan memberi arah tersendiri terhadap pertumbuhan masyarakat madaninya. Khususnya, konsep manusia sebagai makhluk berakhlak dan memilik unsur mutaaliah (transcendent) yang memiliki hak asasi yang sebati dengan dirinya, bahkan terikat dengan tanggungjawab kepada Tuhan, keluarga, sesama manusia dan alam.

- Sumber : ‘Gelombang Kebangkitan Asia’,  Anwar Ibrahim

oleh

Mohd. Nur Fahmie Ikhwan Milus

KERUNTUHAN INTEGRITI: PERANAN GERAKAN ISLAH(Memahami pesan islahi dalam surah Hud)

Risalah para rasul sepanjang sejarah semuanya berpaksi pada tauhid (mengesakan Allah) dengan segala implikasinya. Kerana itu Dr. Taha Jabir al-Elwaniy dalam gagasan maqasid al-shari`ah-nya (al-maqasid al-`ulya al-hakimah) meletakkan tawhid sebagai objektif utama syari`at, di samping tazkiyah (penyucian jiwa manusia) dan `umran (pentamadunan bumi/alam). Maqasid al-shari`ah (objektif utama syari`at) pada hakikatnya adalah nilai-nilai universal yang terumus pada satu kata: maslahah dalam pengertian pemeliharaan dan pengembangan kepentingan dan manfaat umat keseluruhannya (masalih al-`ibad).

Untuk merealisasikan objektif maslahah, diperlukan penampilan manusia yang salih dan muslih (manusia yang baik dan mampu memperbaiki yang lain). Lawan bagi kata maslahah ialah mafsadah (kerosakan). Sejarah manusia banyak diwarnai perlawanan antara al-muslihun (pejuang maslahah/islahumat keseluruhannya) berhadapan dengan al-mufsidun (pelaku mafsadah/fasad)yang menindas dan mengeksploitasi massa rakyat semata-mata demi kepentingan diri.

Petikan ayat-ayat dari surah Hud memberikan pemerian tentang perlawanan Nabi Shu`ayb `a.s. terhadap gejala fasad dalam kehidupan masyarakat zamannya, khususnya al-fasad al-iqtisadiy (kerosakan di ranah ekonomi) akibat keruntuhan integriti moral warga Madyan, terutama para elit ekonominya.

Sifat materialistik, tamak, rakus dan mementingkan diri telah menjadikan mereka “binatang-binatang ekonomi” yang berleluasa mengeksploitasi rakyat kecil menerusi pelbagai bentuk penindasan, penipuan dan pengkhianatan urus-niaga. Agenda islah Nabi Shu`ayb `a.s. bertolak dari pembangunan `aqidah (tawhid) yang berlanjut pada penegakan nilai amanah dan keadilan dalam kehidupan sosial umat, khususnya dalam bidang ekonomi. Perjuangan islahi Nabi Shu`ayb `a.s. melawan kebejatan perilaku bisnes warga kota Madyan seharusnya dapat memugar semangat dan komitmen islahi, dan seterusnya mengilhami penggagasan sebuah model ekonomi berasaskan iman (faith-based), berteraskan nilai integriti (the economics of integrity).

WADAH PUSAT